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老子因感於大自然衣養萬物卻生而不有、為而不恃、長而不宰，而「人道」屬於「天道」的一個環節，人、天必須同步才能和諧，所以主張人也要效此「無為而無不為」精神。道家「守柔不爭」的人生哲學，在塵雜紛擾的俗世中，宛如一道澄清人心的清流，熨貼著人們的創傷心靈。

孔、孟一貫的立場並不反對富貴利達；他們反對的是「不以其道」。面對現實和操守的兩難選擇時，我們如果不能站在道德之一方，不能「據於德，依於仁」，那麼心靈便將永無寧日，生活也將永遠沒有片刻寧靜，這即是孟子說的，比死還令人痛苦難忍的「所惡有甚於死」者。

有些事情是人力所能為之的，有些則是人力所不能為之的，孔子僅就個人「主觀」上能夠做得到的事情言，責求個人之「不為也」，不去苛求其所「不能也」。儘管現實中難免存在著「斯人而有斯疾」的客觀命限，但我們仍然擁有主觀的、在有限生命中創造無限價值的「立命」理想與自由。

什麼是合理的天道與人道關係？人生天地間，應該如何才能安心自在、俯仰自得?人生難免天、人交戰的時刻，有時也會徘徊於「立命／命限」間的辯證拉扯。「以人為鏡，可以明得失」，面對天人關係的「大哉問」，我們可以借鑒古聖先賢的智慧，希望能在紛紜多歧的人生路上得到光明指引。

真實的道德原理是沒有任何概念內容可說的；但是若不依據概念，則對於道德又無法有任何言說，所以「道」的開展畢竟還是要依據概念和語言文字來說明，只是我們必須知道:「道可道，非常道。名可名，非常名」。對於這樣又依賴指引、又怕被障蔽遮泯的兩難，道家又提出了「得意忘言」、「得魚忘筌」的指點方式。

《莊子》藉「魯侯養鳥」的故事，以闡明要避開道德偏見的傷害，就要避免「執一無權」的「成見」，不要對他人造成道德壓迫。因為我所喜歡的，不一定也是他人喜歡和接受的。人生沒有「定於一尊」的標準，主流價值未必適用於所有人，還必須考慮個別差異以及能否適才適性？我們不能要求所有的人都遵循同一標準，也要避免好意不受用。

中國哲學的本質是「安身立命」，是要安此生、立永命，創造生命無限的永恆價值。想要創造生命的無限價值，就要勇於實踐理想，要「知其不可而為之」，不怕挫折阻難與橫逆，始終抱持「我欲仁，斯仁至矣」的信念，堅持到底。

中國哲學是生命的學問；生命最大的課題在於「如何安身立命？」人怎樣才能在現實生活中，找到足使自己安心棲身、進而突破有限形軀以實現永恆價值的生活方式？是做為一個人，終其一生永無止盡的追尋。