中國哲學是生命的學問；那麼，生命的意義是什麼？何謂「安身立命」？
中國哲學偏言生命哲學；而生命最大的課題在於「如何安身立命？」人怎樣才能在現實生活中，找到足使自己安心棲身、進而突破有限形軀以實現永恆價值的生活方式？是做為一個人，終其一生永無止盡的追尋。
「生年不滿百」，人生短短數十寒暑中，總是磨練多於歡樂，生老病死是人們所無法擺脫的。然則生命的價值是什麼？意義為何？生活究是苦、還是樂？是幸、還是不幸？而我們同時又知道，人們對於生命總是眷戀而不捨，這其中的許多問題，便是中國哲學嘗試要解決的「安身立命」問題。
這樣的切入點，迥不同於西方傳統所側重的知識系統──中國人認為解決了知識問題並不等於解決了心靈問題；知識傳統無法取代人文傳統，知識價值的建立主要針對「認知我」，並不能滿足「情意我」與「德性我」的人生需要。因此中國哲學不論各家，都不逃避對於生命課題的回答。
何謂「安身」？
擁有身體形軀，是就實在界的此生而言，這是醫學上所說的生命；而「立命」就不僅僅只是醫學上指稱的生命了，那是一種能夠得到永生的生命意義與價值。是指人能突破有限形軀，而在宇宙間留下綿長、永恆的無限生命價值，是從形上界的精神意義言，不是從經驗界的現實意義言。
所以何謂「安身」？於此，我們倒要先說說有哪些因素會造成身之「不安」？
人生最大的痛苦是什麼？──是失去，尤其是失去所曾經擁有的一切。這有點接近佛家說的「無常」。譬如人會失去青春，失去健康、財富、朋友、愛情……，乃至至親死亡，最後則是自己的生命失去。所以天才如李白者，也不禁要嘆：「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回？君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪？」於是我們不禁要問：快樂是緣自主觀、還是客觀？人能夠掙脫命運的侷限嗎？肉體生命固然不能永生，那麼，人生價值能否永恆？因此，中國哲學中各家談論的安身立命，就是要幫助我們獨立自足，不管面臨什麼程度的失去，都能快快樂樂地度過此生。
怎樣才能「安」？我們要了解自己的「心」對什麼「安」？在什麼事情上可以得到安心的力量？
宰我曾經問孔子，為父母守喪的「三年之喪」必要性？他以「禮崩樂壞」作為反對「久喪」的理由——「君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。」孔子則反問：當父母喪亡時，你卻享受錦衣美食，心安嗎？——「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」孔子並說明居喪時的內心哀戚，使人食不知味、聞樂不樂，這樣的守喪才有意義；倘使你根本沒有這種感覺，那又何須虛情假意地守喪呢？——「君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之。」所以孔子說：若你能夠心安，就去做吧！孔子不是一個形式主義者。
孔子以訴諸個人捫心自問的「誠」即「安不安？」作為行為判準
譬如屈原雖投汨羅，但他一腔熱血，「雖九死其猶未悔！」即使重新選擇，他也必是視死如歸而甘之如飴的。
杜甫也嘗有詩曰：「葵藿傾太陽，物性固莫奪。」葵花、豆蔓之追逐陽光是其本性，物之本性是無能改變的；物尚如此，況而為人？杜甫憂國憂民的忠愛本性，讓他在歷經稚子餓死、茅屋為秋風所破的悲傷時，心中卻想著：「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏？」無私大愛，才是他的心之所「安」啊！
台灣亦有一知名作家王溢嘉，當年放棄醫生生涯，一頭投入彼時醫療觀念仍十分落後的早期台灣醫學教育、創辦《健康世界》雜誌，又在完成階段任務後離開，又投入成立野鵝出版社，出版他心目中理想的著作，「寧為野鵝尚高飛，毋為馴鵝漫流年！」
如此「可以為之生，可以為之死」的生命熱情、而非謀生寄託，就是「安」，就是人生的價值實現。
面對生命中任一階段的時、事、地，我把自己放在哪一個定位上可以得到安心？一種讓人心甘情願、無怨無悔，可以不競逐紅塵、心隨境轉而堅定執著的坦然——要誠實且勇敢地面對自我。
路要選難走的走，擔子要挑種的擔。選擇做容易的事，是人性；
肩負文化的千鈞重量，則是理想。
.......文待續
張麗珠 教授