「安身立命」的中國哲學本質（下）

如何「立命」？──在有限的生命中開創無限的價值

說到「立命」，要先談「命」；但是一說到「命」，大家卻很容易聯想到「命中注定」一類的迷信，而負面立意。實則「立命」說的是：人要能突破有限形軀，以建立起永恆的生命價值與意義。

眾人皆知「子罕言命」，孔子很少和弟子們談「命」，為什麼？
因為孔子是一個很務實、很努力的人，孔子只談個人能力可以做得到的事情──「我欲仁，斯仁至矣！」孔子的偉大，其一便在於他不會要你去做你做不到的事情；而德性實踐（即「仁」）正是人人都可以為之，任何人都沒有理由藉口，是沒有身分地位、貴賤殊別的，是只要我願意，我就可以做得到的。

所以孔子為何不談命？因為沒有一個人可以回答出關於自己壽命修短的問題，談了又有何用？
於此，我們可以知道人的「命限」不是自己所能掌握，但是每個人又確確實實都有著命限。
命限的侷限是一種無可奈何——孔子對於「斯人而有斯疾」，也是感慨萬千的。當他從窗外握著生命即將告終的冉伯牛的手，他痛心地連續喊了兩次「斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」這麼好的人怎麼卻得了這麼不好的病呢？

雖然命限難違，創造自己的生命意義，卻是人類可據以突破這種無法迴避的限制之極少數方法

創造生命價值、實踐人生理想的那把心中熱火，正是支持孔子周遊列國、多次遇險而不悔的深層意識；也是我們和古聖賢同此心同此理、「人皆可為堯舜」的著力點。是故「知其不可而為」地建立起自己的永恆價值，就是「立命」。

生命的意義，不在於富貴利達、錦衣玉食；但是即便想要花團錦簇，也要依靠自己去創造

於此又可知，人生在世，凡事可以分成人力能為，和人力所不能為者，而儒家倡導的「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，是屬於我們可以主觀掌握的，也就是前述「我欲仁，斯仁至矣」者。對此，我們應該盡其在我。即便孔子，在周遊列國時也曾經嘆息：「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」他說瓠瓜應該是被食用的，他感嘆自己怎能像個裝飾用的葫蘆，不能得君行道而沒有作為？

又，當孔子在匡這個地方遇到危難時，自期為周公「制禮作樂」繼承者的他，不憂不懼地說：「天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也！天之未喪斯文也，匡人其如予何？」如果上天擇定孔子傳承文化大業，他相信他就不會死於非命。

斯文能否得傳？斯道能否得行？傳承文化確實有歷史條件、政治因素等客觀因素在，不像道德實踐可以純任主觀力量，所以孔子只能自問盡力了嗎？而不能保證事功成就。但是道德價值之所以可貴，就在於其中的自覺與承擔，所以孔子曾經請子路轉告隱者：「君子之仕也，行其義也！道之不行已知之矣！」孔子和門徒都是明知不可卻堅持為之的啊！這就是文化事業兩肩擔起啊！

因此在有限生命的限制與客觀力量的制約下，仍然能夠彰顯生命之無限價值與意義，就是「立命」。生命中先後踵繼的挫折磨難，孰人能免？然而只有志士仁人對於孔子所衷心關懷的道德實踐、人生之「應然」，能夠堅守到底，顛沛必於是、造次必於是，始終不改其志。因此張載說：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平！」這就是儒家「安身立命」的最高價值。

張麗珠　教授