（這篇有點難喔！）
中國哲學不是單純的演繹形式、或純粹經由文字知解的知識論能夠充分展現。中國哲學語言往往呈現出本質上難以被具體掌握、難以單憑表相敘述而得其真諦的特質。
真實的道德原理是沒有任何概念內容可說的；但是若不依據概念，則對於道德又無法有任何言說，
所以「道」的開展畢竟還是要依據概念和語言文字來說明，只是我們必須知道:「道可道，非常道。名可名，非常名」。
當我們依據一個概念說明真理時，則對於「道」的本身，同時也是一種遮泯。
職此，凡所有涉及生命哲學的言說系統，都只是藉以指引某種修養工夫或境界而已。
換個角度說，如果我們被據以說明的概念束縛心靈時，那麼「道」的真精神就會被泯失掉。
對於這樣又依賴指引、又怕被障蔽遮泯的兩難，道家採用的語言方式，就是前面篇章所說的：道家式「遮此顯彼」的詭辭方式。藉由消解對於表相界的概念執著，以達到對於形上界真理的逼顯與體悟——老子稱為「正言若反」，莊子則稱為「弔詭」。
因此道家一方面藉由言說系統對「道」開展闡述，另方面則提出「得意忘言」、「得魚忘筌」的指點方式，希望能夠超越語言概念的限制，也就是大家耳熟能詳的「道可道，非常道。名可名，非常名」之說。
道家語言對於形下表相界的直接敘述語，往往不是所欲呈顯的「理」之所在——其「理」在於形上界。因此《老子》說「道可道，非常道」，如果是通過語言概念而能夠被規定或限制的道，就絕非真理。
又譬如：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」上德之人正因為對於德的內容沒有任何概念設限，無心自得反而能夠有德；下德之人則時刻唯恐失之，拘泥執守的結果反而轉成有限。
對「道」而言，所有用以說明的語言都是一種限制，所以在開展「道」之同時，也要同步破除所有概念對「道」所造成的遮泯——「破執」。
對於概念、語言及其所造成的虛妄價值，都要予以破除。
如果知道一切被概念所制約的價值都是虛妄的，就也能了解世人對於這些價值的盲目追求，都是無益的，都是疲精勞神反而害身的。所以道家強調無待、無為。
是故「無為」是一種順其自然的「無為而無不為」，並不是一般人經常從儒家思維出發，以消極怠惰、無所事事說「無為」的看法。
道家對於所發生的一切，乃以一種不強求、「安時處順」的態度，包括「逆來」也以一種「順受」的態度去「順其自然」，所以道家強調「道法自然」。自然界的萬物孰非如此？
無為，萬物的本真反得以保全，故能展現一種「無不為」的自在自得。這也就是「有」的朗現了。
因此道家強調「虛靜心」，不同於儒家以仁心、德性去承擔。道家說：「天地不仁，以萬物為芻狗」，「不仁」是一種無所偏私的一視同仁、不偏愛，是一種天地無心無為的「生而不有」、「長而不宰」，是不妄加干涉、不強為主宰。因此萬物都能夠自生自成並保全其本真。
當我們能夠以虛靜心去放下、去讓開，心靈就得到自由了——逍遙就是心靈自在、精神大自由
張麗珠 教授