《詩》義不明的現象
為什麼會導致「《詩》無達詁」的《詩》義不明現象？清人皮錫瑞認為根本的原因就在於「《詩》本諷諭，非同質言」，也就是說在後世文士對詩類的認知中，相對委婉、隱晦的詩類文字，著實有別於質實的文類文字。
此外，《詩》在一段時間裡，還成為了各個諸侯國之間的外交辭令，特別強調「不學《詩》，無以言」、「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以爲」的「賦詩之意」，顏崑陽就將之視為我國「詩用學」的重要淵源。但由於「賦詩之意」往往斷章取義，於是就對「作者之意」造成了妨害。久而久之，當文本陸續脫離「作者之意」與「賦詩之意」的語境後，《詩》義也就更加地晦暗難明了。
《毛詩》的影響
儘管「《詩》無達詁」現象造成了衆說紛紜而莫衷一是的局面，但從影響論的視角來看，自東漢中期《毛詩》逐漸取代《魯詩》、《齊詩》、《韓詩》，而成為詮解《詩》義的主流後，《毛詩》對「政治教化與道德修養」的側重，也就成了影響後世文士最為深刻的觀看方式。其中尤以〈毛詩序〉最為關鍵，特別能夠反映出這種觀看方式的內涵。
〈毛詩序〉大致有三項值得留意之處：
其一，強調主體情志是歌詩的根源。
其二，歌詩足以反映世道的治亂情勢。
其三，提出了「六義」，藉以「經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗」的效用。
那麼，「六義」也就顯得特別地重要了。
〈毛詩序〉中的「六義」
〈毛詩序〉羅列了「六義」的名目：「一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。」簡單來講，「風、雅、頌」是指《詩》的體式，「賦、比、興」則是指《詩》的修辭。
從體式言
「風」可以反映各地的風土民情，折射出社會的治亂；且具有「風化、教化」的意思，能使人瞭解良善與淫邪的區別。所以「風」特別強調「上以風化下，下以風刺上」的作用，並主張「風刺」必須「主文而譎諫」，也就是說要含蓄且委婉地通過歌詩來規諫人君，因此又有「發乎情，止乎禮義」的提醒。這大概和「采詩」的說法相應，認為人君可以藉由歌詩來「觀風俗，知得失，自考正」，而「采詩」文化的影響甚至還擴及漢文化圈。
「雅」是周朝的正聲，大致可說和四方之「風」相對，〈毛詩序〉牽強地視之為王政興廢的借鑑。
「頌」是宗廟祭祀的樂舞，與「風、雅」相比較，則更為莊嚴肅穆。
從修辭言
由於〈毛詩序〉並未進一步說明「賦、比、興」的內涵，所以造成了後世文士在認知層面的分歧。
「賦」沒有疑義，是指「鋪陳直敘」的修辭手法，側重於流暢而明晰地體物、敘事，使人能一目了然。例如〈齊風‧雞鳴〉：
雞既鳴矣、朝既盈矣。匪雞則鳴、蒼蠅之聲。
東方明矣、朝既昌矣。匪東方則明、月出之光。
蟲飛薨薨、甘與子同夢。會且歸矣、無庶予子憎。
這首詩通過「賦」的方式，生動地呈現了一段夫妻之間的對話：
妻子三番兩次提醒丈夫起床準備參與朝會，丈夫卻一次次地將公雞啼鳴說是「蒼蠅之聲」、將拂曉晨曦說是「月出之光」，而陷溺於與妻子同床的美好夢鄉中。
妻子於是發出最後的溫柔攻勢：「蟲飛薨薨，甘與子同夢。會且歸矣，無庶予子憎。」一方面表示能與丈夫同床共枕，何樂不為！一方面卻又強調丈夫一旦未能及時參與朝會，妻子就將承受來自丈夫同僚的異樣眼光，誤會丈夫的怠忽職守是遭致妻子魅惑所致。
全詩語意委婉，且敘述十分地通順、淺白。
「比、興」二者，則往往難以明確區辨彼此的差異。
「比」是「比方於物」的意思，類似於「譬喻」這種修辭手法。例如〈衛風‧碩人〉，這首詩特別具體地刻畫了莊姜姣好的容貌，詩中如此形容道：「手如柔荑，膚如凝脂。領如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮。」
主要就是藉初生的荑草、凝固的油脂、天牛的幼蟲、瓠瓜的種子、蠶蛾的觸鬚，分別比擬莊姜的雙手、肌膚、頸部、牙齒、眉毛之不同身體部位。如果直接根據詩中的描述加以想像，恐怕腦海中將會呈現出一幅極其駭人的怪物圖像，如何還能令人感到「巧笑倩兮」！
所以「比」並不是簡單地將「比擬之物」強行替代「被比擬者」。事實上，「被比擬者」與「比擬之物」間還存在一個連結二者的紐帶，這個紐帶，王夢鷗稱之為二者所共有的價值。
如此一來，莊姜潔白柔嫩的雙手、軟彈透潤的肌膚、稚嫩白晰的頸部、整齊分明的牙齒、輕柔細長的眉毛，於是躍然紙上，美貌動人。
「興」是「所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求也」的意思，每每見於全詩各章的開頭幾句，並以景象的方式呈現。不過景象與主體情志的關連性卻相對顯得薄弱，甚至常常使人不明所以。例如〈召南‧摽有梅〉：
摽有梅、其實七兮。求我庶士、迨其吉兮。
摽有梅、其實三兮。求我庶士、迨其今兮。
摽有梅、頃筐塈之。求我庶士、迨其謂之。
全詩三章均由採收梅子的景象開始寫起，並個別敘寫女子對求偶之士的不同回應。
當梅子尚有七成未熟成而無法採收時，女子滿懷期待地盼望著真正之意中人的到來；轉眼間，到了梅子還剩三成未熟成而無法採收之時，女子則表現出了焦急的情態；隨著梅子完全熟成而悉數採收之際，女子竟表示：只要求偶之士開口表達意願，就能隨即與之雙宿雙飛，而不用從事任何的儀式化典禮。
該詩在層層遞進的敘述中，充分彰顯出女子從殷切期盼到無奈失落的求偶之情，但卻與前述採收梅子的景象看似格格不入，而難以覺察情、景之間的關連性。
但在鄭玄看來，這首詩正是藉「興」的修辭手法，通過梅子熟成的比例自少而多之狀態，強化並凸顯女子從未屆適婚年齡到適婚年齡，再到已逾適婚年齡三個階段之求偶心態的變化。所以《毛詩》才說這首詩是聚焦於「男女及時」這項社會議題。
由此觀之，從「比、興」的通同之處言，「比、興」都屬於一種聯想關係，意圖通過聯想把景、物與情、志協調地聯繫起來。從「比、興」的不同之處言，「比」的聯想關係相對顯得直接且密切，「興」的聯想關係則相對顯得間接且薄弱，甚至無法覺察出主體情志為何會在當下的語境中，與所看到的景物產生聯繫。
《詩》的文化價值與文學特色
總之，《詩》所遺留的先民歌詩，體現了周朝中土的文化風貌，從諸侯國間之「詩用」外交禮儀到《毛詩》在政治教化層面所樹立的典範意義，「溫柔敦厚」的「詩教」於是成了維繫社會安定的理想性中介，百姓不僅能藉以分辨良善與淫邪，還能委婉地反映民意以警示人君。而在宗教信仰相對普及的歷史語境中，《詩》甚至是後世藉以探索上古巫文化的關鍵。
此外，也可以從《詩》中窺見周朝先民的日常生活，從農事勞作、戰爭行役到愛情、親情、友情的憂苦與快樂，再到懷才不遇、沒落貴族的哀思，乃至對腐敗朝政的譏刺、對邀集宴樂的記錄、對民族史詩的謳歌等，在在呈現出一幅周朝的社會風情長卷。
從文學層面來看，除了奠定「賦、比、興」的修辭手法外，以四言為主的基本句式與重章複沓的組織形態，也成了《詩》的特徵，並對後世文士造成深切影響。
四言句式可以說是典雅文字的標誌，與相對顯得流麗的五、七言句式形成對比，所以劉勰《文心雕龍‧明詩》說：「四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗。」
造成這種差異的關鍵，就在於四言句式是十分規整地將每個節奏點（一般以一個詞、兩個字為小節奏點；以韻腳為大節奏點）都填滿實字，所以產生了四平八穩且斬釘截鐵地節奏感；五、七言句式則是在每句句末，也就是最後一個節拍，都保留了一個空缺而沒有補足實字，於是就造成了失去平衡且饒富變動地節奏感。
重章複沓的形態，是歌詩反覆吟詠之特徵的遺存，不僅具有一唱三歎的渲染效果，在內容上，還往往存在層層遞進的情節安排，所以能彰顯主體情志此起彼伏的程度變化，於是生動且質樸地體現出了周朝先民的喜、怒、哀、樂。
林佑澤博士