思想通論分類 諸子百家

宇宙太大，我們所知道的太少，所以莊子透過〈齊物論〉的「齧缺問王倪」道出「我無知、物無知」的天道觀察。對於人們一向「自以為是」的驕矜自滿，實為當頭棒喝!發人深省。

道家的生命美學迥不同於儒家。他們有別於儒家對人文禮教的承擔與道德出發，其所強調的，是心靈自由。道家從精神超越的心靈建設做起，把功利與世俗價值放在天道視野中，則萬物芻狗、一視同仁。消解了人們面對生命中因失去而造成的痛苦，進而遊心於廣漠無窮的天地大美中。

對於宇宙天道體會很深的老子，深知內在本質和外在表相經常以一種「正言若反」的方式呈現，故諭示世人不要沉迷於表相，因為正理往往與外相相反――大成若缺、大盈若沖、大直若屈、大巧若拙、大辯若訥.....。

在一片物欲橫流的滔滔世情中，老子主張返璞歸真。他以洞穿宇宙奧秘的智者高度，向世人揭櫫了自然之「道」才是人們所應該師法的對象，只有一如大自然「善利萬物而不爭」之無私無欲與無為，才能成就萬象萬有之「無不為」。老子哲學要以「虛其心」之深、虛、藏，達到精神上淵靜悠遊的可能。

老子因感於大自然衣養萬物卻生而不有、為而不恃、長而不宰，而「人道」屬於「天道」的一個環節，人、天必須同步才能和諧，所以主張人也要效此「無為而無不為」精神。道家「守柔不爭」的人生哲學，在塵雜紛擾的俗世中，宛如一道澄清人心的清流，熨貼著人們的創傷心靈。

孔、孟一貫的立場並不反對富貴利達；他們反對的是「不以其道」。面對現實和操守的兩難選擇時，我們如果不能站在道德之一方，不能「據於德，依於仁」，那麼心靈便將永無寧日，生活也將永遠沒有片刻寧靜，這即是孟子說的，比死還令人痛苦難忍的「所惡有甚於死」者。

有些事情是人力所能為之的，有些則是人力所不能為之的，孔子僅就個人「主觀」上能夠做得到的事情言，責求個人之「不為也」，不去苛求其所「不能也」。儘管現實中難免存在著「斯人而有斯疾」的客觀命限，但我們仍然擁有主觀的、在有限生命中創造無限價值的「立命」理想與自由。

什麼是合理的天道與人道關係？人生天地間，應該如何才能安心自在、俯仰自得?人生難免天、人交戰的時刻，有時也會徘徊於「立命／命限」間的辯證拉扯。「以人為鏡，可以明得失」，面對天人關係的「大哉問」，我們可以借鑒古聖先賢的智慧，希望能在紛紜多歧的人生路上得到光明指引。

真實的道德原理是沒有任何概念內容可說的；但是若不依據概念，則對於道德又無法有任何言說，所以「道」的開展畢竟還是要依據概念和語言文字來說明，只是我們必須知道:「道可道，非常道。名可名，非常名」。對於這樣又依賴指引、又怕被障蔽遮泯的兩難，道家又提出了「得意忘言」、「得魚忘筌」的指點方式。

《莊子》藉「魯侯養鳥」的故事，以闡明要避開道德偏見的傷害，就要避免「執一無權」的「成見」，不要對他人造成道德壓迫。因為我所喜歡的，不一定也是他人喜歡和接受的。人生沒有「定於一尊」的標準，主流價值未必適用於所有人，還必須考慮個別差異以及能否適才適性？我們不能要求所有的人都遵循同一標準，也要避免好意不受用。