〈逍遙游〉的亂世桃花源（下）

一定要做大鵬鳥嗎？――斑鳩和蟬無法決定自己的快樂

〈逍遙游〉在大鵬鳥之外還有斑鳩與蟬的另一族群，以牠們的對話來看――「我決起而飛，搶（槍）榆枋，時則不至而控於地而已矣！奚以之九萬里而南為？」牠們奮力起飛，碰到了榆樹就停下來休息，有時就算飛不到或飛不上去，那就掉落地面便算了，何必要做飛上九萬里雲霄的艱難之事呢？從這裡看，牠們也是安分自足、快樂而任心自在的。所以我們於此也可能提出人生一問：一定要當大鵬鳥嗎？

莊子有「齊物」之論，他不會「執一」無權（變通）地要求一個答案，更反對世俗價值，所以《莊子》不是把飛天九萬里的大鵬鳥視為人生唯一的選擇；何況莊子深知要成為大鵬，需要「深蓄厚養」，絕非一蹴可就，更非人人所能！莊子只是提供了一種安頓心靈的方式，為眼界受限制的人們，打開一個完全自由的心靈視窗。那是在個人形體擺脫不了現實困境，無法逃離「殊死者相枕、桁楊者相推、刑戮者相望」的現實無力下，唯一仍然能夠保有自由的一條心靈之路，而不是要求每個人都去當大鵬鳥。大鵬鳥可以「形」在現實困境，「心」卻不為「形」累，在九霄雲天無邊際地遨游；而斑鳩與蟬的安逸、「形」之自得其樂，處平世猶可，但若身在「人為刀俎，我為魚肉」的困阨中，沒有了心靈自由的空間，便只能任人宰割。也就是說，小鳥的安逸自適是「有待」的，需要客觀條件成全；心靈無法自由馳騁，牠就沒有自主決定能否快樂的能力。然而我們從來就決定不了環境，唯一能做的，是提升自己的心境，讓自己不要「心」為「形」役。

我們也可以說〈逍遙游〉的鯤、鵬、斑鳩、蟬與小麻雀等都是象喻，其大、小在「心」而不在「形」。所以大鵬鳥和「之二蟲」眾小鳥們的分別在哪裡？就在他們視域與眼界的大小。

◎大鵬鳥和「之二蟲」的分別在眼界

當斑鳩與蟬面對大鵬鳥的九萬里高飛向南時，牠們以自己的眼界為高度，安樂自適地譏笑大鵬鳥，「奚以之九萬里而南為？」何必要如此辛苦地飛得那麼高那麼遠？ 「徙於南溟」又有什麼用呢？對此，莊子評論到：

適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？

以外出的行人為例，他需要攜帶的糧食視目的地遠近而定。去郊外、百里和千里之遠，備糧的多寡，便會有三餐、一夜糧以及備妥三月糧的區別。但是飛不高又從未出過遠門的小小斑鳩與鳴蟬，就像夏蟲如何語冰？蜀犬會吠日，沒見過冰雪的夏蟲如何和牠談論冰是什麼？多霧的蜀地連狗都覺得太陽稀奇。「之二蟲」又如何能懂天地的遼闊、山川的壯麗，甚至風暴雨雪的挑戰呢？所以莊子又藉小麻雀之譏，呈現眼界高下的區別――赤鴳笑說：「我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也！而彼且奚適也？」小麻雀蹦跳不已，在蓬草蒿萊間上下飛躍，牠覺得這就是已經是「飛之至」了，樂莫大為！哪裡還需要去什麼外界闖蕩？大鵬鳥飛那麼遠到底要去哪兒啊？要做什麼呢？――這就是燕雀焉知鴻鵠志！「之二蟲又何知？」

關於大、小之辨，莊子又構築了一段他與惠施的對話。當惠施告訴莊子，他收穫了一個果實五石的大葫蘆，如果用來盛水，水的重量會超過葫蘆本身的堅固程度；剖開做水瓢，則又無處可容，在一無可用的情形下，只好將它敲碎了。這時候，莊子便又說了個著名的寓言故事：「蓬塞其心」，諭以當一個人眼界太狹、成見太滿時，就會看不見那道「虛室生白」的亮光。他說：

夫子固拙於用大矣！宋人有善為不龜(裂)手之藥者，世世以洴澼絖(ㄆ一ㄥˊ ㄆ一ˋ ㄎㄨㄤˋ， 漂洗紗絮)為事。客聞之，請買其方以百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻(ㄩˋ，賣)技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石(ㄉㄢˋ，容量)之瓠(葫蘆)，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！

我們常被成見包圍，很容易看見什麼都先有定見。故事中的宋人，憑藉著祖傳能讓雙手在冬天不龜裂的藥方，世代從事漂洗絲絮的行業。後來一個異鄉人以百金買斷了這個藥方，賣給吳越水戰中的吳國，因此大敗越人，並獲得裂土封侯。莊子說，同一個藥方，因著其用不同，結果大不相同，所以他天馬行空地告訴惠子，既然有個大葫蘆，何不繫為腰舟，隨舟浮於江湖，還反過來煩惱它無處可容？人若不知天高地厚而封閉、固陋，便會落入僵化的思考，扼殺了活潑的創造力。莊子希望透過這個寓言打開世人閉塞的心。當一個人的眼界提高、心胸開闊，便能如大鵬俯瞰大地，心靈自由而隨處突破藩籬，大破大立，破用出圍。

◎「鯤鵬之化」不是一蹴可就――「積厚」才能轉化

但是想要成為大鵬，不是憑空實現的，其間須有轉化歷程，「鯤鵬之化」需要涵養，也就是深蓄厚養的「積厚」之功。〈逍遙游〉說：

且夫水之積也，不厚則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉，則膠水淺而舟大也。風之積也，不厚則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培(憑)風；背負青天而莫之夭閼(一ㄠˇ ㄜˋ，阻斷)者，而後乃今將圖南。

聚積的水如果不夠深厚，便沒有足夠的力量負載大船；想要行船，如果只是傾倒一杯水在堂前低窪處，這船就只能是一根小草般大，那怕是放上一個杯子，也會膠著擱淺，因為船大水淺啊！於此可知，大鵬鳥如果沒有足夠的風力承載牠的鳥翼，將也無法飛翔，想要飛上九萬里青天，積風就得在鳥翼下，才能乘著風力、背負青天，遨翔無礙地飛向南海。

不過道家說的「積厚」不同於儒家，不可望文生義地依照長期主流的儒家觀點解釋。道家不是要累積道德仁義、知識學問、聰明智慧、物質財富……；而是一種「為道者」向自然之道學習「無為」――「損之又損，以至於無為」的過程。要用「日損」的方式來減少其成心成見以及有心作為，直到趨近「無為」，才能實現「無為而無不為」的「道」之自然。這是道家獨門的功夫法門。

所以，道家說「天地不仁，以萬物為芻狗」，是說天地不會偏袒愛護、一視同仁地對待萬物，萬物都如祭祀用的紙狗般，一概平等。是故如何向「道」學習？老子說：「見素抱樸，少私寡欲」，用減少私心欲望的方式回歸樸素的本質。莊子更進一步地談到用「心齋」、「坐忘」，甚至「墮肢體，黜聰明」、「槁木死灰」的方式，消解、消解、再消解，以忘卻我之有「形」，此亦略同老子說「吾有大患，為吾有身。」這樣才能徹底放下人類特有的狡詐慧黠。如此，則人們在面對死生存亡、窮達貧富、賢能不肖、是非毀譽、寒暑飢渴等造成心靈痛苦的無常事變時，便能做到「外形骸」的淡然視之、不去重視它，順應自然而不耗損心靈。須是有了這樣的心靈「積厚」，才能「轉化」，亦如鯤化為鵬而能展翅翱翔在廣大的宇宙中，隨順自然地順應萬物流轉的「物化」形象，逍遙自適，無牽無累。至此，便是我們的心能在繽紛的世界自在地「游」於無窮了。

「無何有之鄉」――游心於無窮就是生活世界的桃花源

莊子從天道自然的高度，消解我們對生命「現象」的執著，那麼在現實世界裏，人是否也能隨著思維轉變，在安頓了「心」之後，進而「形、神」互為影響，盡其可能地安頓有限性的形體？以使生活世界更「形、神合一」地逍遙自在？對此，從老子到莊子強調「破執」。由於人們常囿於「我見」，陷溺在不自知「無知」的狹隘陋見中，就像〈逍遙游〉的蟬、斑鳩和小麻雀，牠們確實可以「大小自適」地適性安命、各得其所；但是當牠們狂悖譏笑「水擊三千里、摶扶搖而上九萬里」的鵬鳥，並向大鵬炫耀牠們騰躍數仞、翱翔蓬蒿的「飛之至也」時，就是淺陋無知了。這亦如同坎井之蛙向東海巨鱉誇耀井水之廣、之樂、之自由。所以〈逍遙游〉除以近郊的三餐備食和千里之行的三月聚糧相比外；又說「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋」，朝生暮死的菌菇和春生夏死（或夏生秋死）的寒蟬，怎知夜晚與春秋？即使以人們所知的彭祖八百歲為壽，和楚國靈龜或上古大椿樹動輒以千、萬計年相比，也可見其「小知不及大知，小年不及大年。」莊子希望能夠破除人們對價值成見的執著與無知，因為人心被世俗價值拘縶縛綁、心靈習慣被成見長期制約，精神層面就只能亦步亦趨地不得自由了。

想要在現實世界中自在地「游」，我們需要多元視角、多邊思維的開放心靈。莊子知道「心游」言論乍聽之下很難為一般人接受，所以〈逍遙遊〉又借惠子之口批評他的言論：「大而無用，眾所同去。」還鄙視地把他比為「其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩」，說是即使種在路旁，匠人也將不屑一顧的大樗樹。然後莊子始「夫子自道」地說出旨意：

子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖（遨）者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄（ㄌ一ˊ）牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！

莊子以攻擅心機的黃鼠狼擅長蹲身伏低等待雞、鼠路過，和「其大若垂天之雲」卻不能捕鼠的大斄牛相對比；斄牛看似「無用」但能全生，黃鼠狼則雖然敏捷，東西跳梁、不避高下，最終不免身陷機關，死於網羅。所以像大樗樹有什麼不好？以其「無所可用」而「物無害者」，它不會被斧斤砍斫，更可以被種在「無何有之鄉」的廣漠郊野，人們在樹下徜徉，逍遙地休憩寢臥，這就是一個人間桃花源，又何必爭鋒，反受到困苦？然則「有用／無用」豈能一概而論？又豈是單一視角所能論斷？

又譬如〈人間世〉那棵「以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀」的櫟社樹，這棵大而美卻一無所用的「散木」，也正是以其「無用之用」而得以全生。櫟社樹之美，美在它以「無用」擺脫了世人眼中的「有用」。在人們眼中看來「無用」的散木，對櫟樹的長壽而言反而是「有用」，這也像極了東坡詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，退一步、換個視角，不要用絕對價值與成見來看待事情，則人人皆可以在「無何有之鄉」各自安生。