莊子在〈知北遊〉說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。」道家不僅生命美學不同於儒家，其修為工夫也迥異於儒家。一般說工夫論，多會強調積累之功；但由於道家的修為是要學習「道」的無為精神，所以《老子》說：「為道日損」，其所使用的是一種「損之又損，以至於無為」的工夫，要以日益減損――損去成心、損去成見、不言不辯……來復歸本真，使之趨近於自然。莊子的「齧缺問道」與王倪的「一問三不知」，則可以視為對此「為道日損」工夫的生動示範。
「損之又損」的「一問三不知」
在〈齊物論〉中，齧缺向王倪提出了三個有關宇宙人生的「大哉問」，王倪卻都以「我怎麼知道？」回答他。
王倪口中說的「我無知」、「物無知」，反面對比了世人往往依據成見、不自知「無知」地高談闊論；只有如王倪之自知「無知」者，才是真正的「知」者。
宇宙太大，我們所知道的太少，還是不要爭辯、不要妄作，保持靜默吧！
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齧缺問乎王倪，曰：「子知物之所同是乎？」
曰：「吾惡乎知之？」
「子知子之所不知邪？」
曰：「吾惡乎知之？」
「然則物無知邪？」
曰：「吾惡乎知之？雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂『知』之非『不知』邪？庸詎知吾所謂『不知』之非『知』邪？且吾嘗試問乎女：『民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨，猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬（或作西施），人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？』自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯？」
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎？」
《莊子．齊物論》
齧缺的第一問：萬物之理有相同的嗎？自然有「絕對之理」嗎？
王倪「不知道」的言外之意就是否定。
因為天道不但「不可道」；更重要的，當我言議時，「庸詎知吾所謂『知』之非『不知』邪？庸詎知吾所謂『不知』之非『知』邪？」我怎麼知道我自以為的「知」不是「無知」、我說的「不知」不是真「知」？
天道哪有什麼絕對的理、絕對的美？譬如人怕濕氣，泥鰍呢？人怕爬高，猿猴呢？肉食、草食，甚至腐鼠，物類各有所好；而毛嬙、麗姬等美人，魚見之深潛、鳥見之高飛、麋鹿則快奔。所以世俗言辯的道德仁義、是非對錯，如何知道不是各執己見的各說各話？實則「是非無定見」，人所謂的「知」，往往只是蔽於「一己」、「一曲」之見。
故莊子借王倪之口說：「吾惡能知其辯？」
我怎麼知道他們在辯些什麼呢？況且又都不免於「是其所是，非其所非」、「可乎可，不可乎不可」，有時甚至「方可方不可，方不可方可。」是以王倪毋寧選擇靜默。
齧缺的第二問：你知道所不知道的事物嗎？這裏，文中的「子」（你）可以視為一般人的代稱，所以是問：人們知道所不知道的事情嗎？人們自知「無知」嗎？
就是在人往往無知、卻不自知的情形下，莊子有意地、藉齧缺最後的第三問，道出他的「物無知」看法。
其實這三問，都是莊子通過「齧缺問道」的「夫子自道」。
他真正想說的，就是世人對宇宙的無限性一無所知，因此至人不會妄言妄作，「至人無為，大聖不作」――這就是「損」的工夫。莊子書中多類此形象化的生動故事，「象喻」如何損去成心、損去成見、不言不辯地使心自由，進而使人的精神能夠超越現實桎梏，實現生命情調的「逍遙」之美。
「美」是超越功利與世俗價值的
莊子為什麼突出「無知」才能融入天地大美，遊心於無窮？
道家說的無知、無為、無用，表面看似乎違反了一般人的認知，也經常被誤解與誤用；但其實他們是說：虛心、放下，才能掙脫長期禁錮心靈的牢籠、看見世間種種的美。
所以莊子也曾以梓慶雕刻為例，說明真正的美是很純粹的真心，是超越慶賞爵祿、巧拙非譽等任何功利性目的的。
另外他也曾以櫟社樹「美在無用」破除世人對「有用」的偏執，闡明損去成心成見，以一種虛、靜、淵、藏的「無知」狀態，才能回歸本真、得見真美。
在〈人間世〉中，莊子也形象化描繪了一棵可以讓數千頭牛遮蔭、需百人才能合抱的櫟社樹。
但是作為眾人追隨的匠伯名師，他不像「觀者如市」的人群、不像「厭（同饜，滿足）觀之」的弟子；他對這棵大樹一點興趣也沒有，他知道這是「散木」，如果用來造船會沉沒、做棺槨會速朽、為門柱會被蟲蛀，不論什麼製器都不能久。
孰知夜裏櫟樹竟現夢匠伯，說：難道你要我如那「實熟則剝，剝則辱（傷）」的果樹？我之長壽，正在於「無所可用」；若是合乎「有用」的世俗價值，還「得有此大也邪？」並說萬物之未能終其天年的，都是「以其能苦其生者也」、「自掊擊於世俗者也。」
莊子寓言的櫟社樹，其實是以其「無用」擺脫了世俗的「有用」，「無用」才是它能全生的「大用」。是故只要心靈自由，「無用」可以為美、也自有其美，又何必要跟隨主流浮沉？
「美」是沒有目的性的，就是一種純粹的感受
馮友蘭《貞元六書》（取義《易經》「元亨利貞」的「貞」下起「元」，而以「貞元之際」為黎明前的渾沌）曾說哲學的終極境界，乃是「非實用性目的」的「無所為而為」；唯有超越了「功利境界」和「道德境界」、獨立在經驗事物和歷史現實之外，才能具有天地境界的永久價值。
美學亦然，必須擺脫掉一切功利性目的和世俗價值，才能使人真誠而純粹地感受到美。好比莊子說「鯤鵬之化」，當深海巨鯤蓄積了足夠的能量後，衝出海面飛向青天，當牠從窈冥的蒼穹俯視大地時，隨著大鵬鳥的眼界，整個無邊無際的遼闊宇宙，壯美地呈現在我們眼前、盡入世人眼底了；這時我們只要盡情感受這無限消遙與無限心靈的生命情調，而毋須探究其「切於實際」否？鯤、鵬真能互相轉化嗎？
又如〈齊物論〉說「大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒」、「乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外」的至人，我們也無須齗齗爭辯於世上果有此神人否？
莊子正是以生動的「象喻」，諭示我們如果真能做到如此「死生無變於己」、不以外在環境累其心，那麼還會在乎細微的「利害之端」嗎？於此，逍遙心靈便已得到豁顯，足矣！
張麗珠 教授