「知覺」與「情感」的本質區分，吸毒的人不在乎「知覺」是真是假？他在乎的是「情感」的快不快樂、痛不痛苦、難不難過、好不好過？
知覺問題是認知問題，指向「存在」(existence)與「存有」(Being)的真實性或真理問題的認識論與形上學本體論。情感問題是苦樂愛恨的情欲情識情志之價值論問題。
唯識學的「萬法唯識」理論大部分是在分析知覺現象如何形成？很少分析情感現象如何形成？
唯識學透過指證「知覺之虛幻性」，來證明眾生貪嗔癡之「情感的虛妄性」，對於一個沉迷於迷幻藥幻境而無法自拔的人，是無意義的廢話，因為他早就知那只是幻覺幻境！
如果夢是痛苦的，誰不想醒來？只有美夢才不想醒來！
回到整個佛教的基本問題。唯識宗是中國大乘佛學中最「印度」的一派，最接近印度原始的思想文化氣質。眾所周知，印度的宗教與哲學不分，都看到人生與生命就是苦海無邊，印度之宗教與哲學的基本問題意識就是「如何擺脫解消痛苦？」「如何從人生與宇宙的無邊苦海解脫？」之「離苦意識」或「解脫意識」？相對的，基督教的「救贖意識」則更偏重「罪惡」或「原罪」！
佛教在印度雖被列為異端，但亦共有此非常印度的「離苦意識」或「解脫意識」，原始佛教之「四聖諦」第一項「苦諦」就是「離苦意識」！
要擺脫解消痛苦須先找出痛苦的原因，就如要解消病痛需先找出病因！「四聖諦」之「集諦」就是找出使生命產生無盡痛苦之病因。
「病痛」是佛教的核心隱喻，整個人生、生命、宇宙只是一場無止盡的病痛症候，苦海無邊。而佛教最大的「濕背秀」就是直接指出：一切的痛苦都不是真實的，都是虛假虛幻的，都只是在作夢。
「夢境」或「夢幻」是佛教的另一核心隱喻，生命=病痛=作夢，意識到我所感受到的這一切痛苦都只是在作夢，瞬間從夢中醒來，則一切痛苦消失，此謂之「覺」或「悟」。妄執夢境為真是「迷」，意識到「這只是夢」而從夢中秒醒是「覺」！
眾生受苦的「病因」就是妄執「夢幻」為「真實」，病因就是執著、妄執、執迷。
夢是什麼？「夢」就是「相」。「相」就是虛擬實境之三D影像，唯識宗作為「相宗」或「法相宗」，其實最接近佛教本義：這一切痛苦都不是真的，我只是在作夢！
阿賴耶識就是一個夢工廠，唯識學的學術爭議公案：要不要在阿賴耶識的第八識之外另設第九識作為「覺」的根據？如果夢是痛苦的，而且非常痛苦，誰不想醒來？又怎會醒不過來？只有美夢才不想醒來！
從夢中醒來不難，難的是維持夢境的繼續
根據佛洛伊德的《夢的解析》，夢有兩大功能，一是表達作夢者平日被道德規範社會禁忌壓抑的潛意識欲望願望，一是維持作夢者的睡眠。所以，從夢中醒來有何難哉？難的是維持夢境繼續下去！
如果一切的痛苦都只是一場夢。痛苦的病因就是因為眾生貪嗔癡把夢境誤認妄執為真實。只要覺悟這一切痛苦都只是一場夢，夢一醒，痛苦立刻解消。所謂「迷則眾生無明，苦海無邊，覺則立地成佛，清淨光明」。
在這點上，唯識宗的「萬法唯識，虛妄唯識」最能發揮佛教之「集諦」對痛苦的病因解釋：感官知覺是虛妄的，這個世界不是真實的，痛苦也不是真實的。
「這世界不是真實的」之佛教世界觀與宗教世界觀，其實是為了破解「這世界充滿無盡痛苦」之現實世界狀況。問題是，人們真的可以通過質疑痛苦的真實性來否定解消痛苦，從無止盡的痛苦折磨中解脫嗎？
「這不是真的，這只是在做夢！」——人生的真實痛苦
多年前的一部國片《月光少年》，主角是一個國中生，參加姊姊在中山堂的北一女畢業典禮，忘了帶姊姊的證件，受到父親與姊姊斥責，匆匆趕回家取證件，途中發生車禍意外，變成植物人躺在病床上，母親終年守候照顧，多年後其身體已成中年人，其魂魄卻仍停留在國中生青少年時期，游離出沒在發生車禍現場的周遭區域，環繞著中山堂四處徘徊游盪，害怕軍官父親的責罵而不敢回家，而未意識到發生在自己身上的一切。有一天，月光少年魂終於發現自己已成植物人的真相，只能痛苦吶喊：「這一切都不是真的，這只是在做夢！」
吾人一再強調知覺與情感的本質區分，但從《月光少年》思考痛苦的真實性問題，突然發現有一項經驗可以解構知覺與情感的本質區分，那就是發生在身體生理層面的痛苦，使得知覺與感受無法區分，例如，我被一根針刺到，我的皮膚被刺的知覺與痛感幾乎無法區分，重疊合一。
如果一個承受身體病痛的人去看醫生，醫生告訴他：你的痛苦不是真實的，你只是在作夢？
如果一個承受心靈精神痛苦的人去找心靈導師，導師告訴他：你的痛苦不是真實的，你只是在作夢？
為什麼人們會認為那個醫生根本是混蛋江湖郎中，卻會感恩那個心靈導師的提點開示？
這也讓人不禁想起當兵時班長說的：「注意皮繃緊一點，不要變成釋迦牟尼被叮得滿頭包！」台灣有一種水果被命名為「釋迦」不正因為「滿頭包」的外形？佛陀世尊應該不會在意我輩凡夫俗子拿「滿頭苞」形象開個小玩笑吧？
變成植物人的月光少年魂吶喊著：「這一切都不是真的，這只是在做夢！」幾千年前一個印度阿三就是這樣猛敲自己的頭吶喊著：「這一切都不是真的，這只是在做夢！」把自己敲得滿頭苞。
「這一切都不是真的，這只是在做夢！」這不是什麼質疑「真實／虛構」界限的無聊文青後設書寫，這是人生之無可理喻、無可承受的真實痛苦。當痛苦襲來，沒有人可以質疑它的真實性，除了那個滿頭苞的印度阿三。我們無法閃躲，我們無法不面對，我們只能希望它不是真的：「這一切都不是真的，這只是在做夢！」
〝但願只是夢〞的痛苦／〝但願不是夢〞的快樂
張岱的《陶庵夢憶》自序有一個著名的比喻：
昔有西陵腳夫，為人擔酒，失足破其瓮。念無以償，痴坐佇想曰：「得是夢便好！」一寒士鄉試中式，方赴鹿鳴宴，恍然猶意未真，自齧其臂曰：「莫是夢否？」一夢耳！惟恐其非夢，又惟恐其是夢，其為痴人則一也。
人們遭遇極端情境的兩種反應：但願這只是夢，或但願這不是夢。因為這不是真實虛假的認知問題，而是苦樂愛憎的情感問題。面對極端痛苦，但願這只是夢！面對極端快樂，但願這不是夢！
《月光少年》的人設形象：一個躺在床上的植物人，其魂魄卻四處漫游飄盪，游離在一個固著重複的原始創傷場景，這不正是《駭客任務》所預示的「內接型」三D影像的元宇宙玩家：身體變成不動的植物人(坐著或躺著)，意識變成戴著面盔頭像的角色人設，有如一個無主遊魂透過虛擬人設形象「借屍還魂」，客串演出一場三D假人舞會！
差別在於：變成植物人的月光少年魂，是遭遇猝不及防的創傷事件而不自覺的強迫性重複；未來的元宇宙玩家，則是自願變成植物人來逃避現實世界，放逐自己的魂魄游離到荒唐忽悠的太虛幻境！
至此，吾人可直接面對唯識宗的不足以及整個佛教世界觀，乃至整個宗教世界觀的不足！
不是消除地獄就等於天堂——那是一種品格力量的德行
斯賓諾莎有一著名講法：「和平不是戰爭的闕如」， 「和平不只是沒有戰爭，而是一種德行，源於品格之力量。」(《政治論》)維持和平固然是國家的首務，然而，「政府的目標絕不是把人們從理性的動物變成畜牲或傀儡，而是使他們能在安定中發展他們的身心力量，無拘地運用他們的理性。」(《神學-政治論》)
「和平不是戰爭的闕如」作為一則斯賓諾莎公式，可以此類推代換出：「快樂不是痛苦的闕如」、「健康不是病痛的闕如」、「善不是惡的闕如」、「自由不是奴役的闕如」、「天堂不是地獄的闕如」……
這一切恰恰足以反顯出宗教的不足：宗教致力於痛苦、罪惡之人生負面經驗的解除(基督教的救贖，佛教的解脫)，但對於人生真正的快樂幸福是什麼？並未正面回答！實際的人生苦海無邊，有如人間地獄或無間地獄，但並不是消除地獄，就等於天堂，從地獄逃離就可直接進入天國，因為，「天堂不是地獄的闕如」！
佛教將解脫痛苦視為人生最高目標與終極境界，其實有其狹隘性！當我們患了某種重病，飽受病痛折磨，首要之務當然是把病醫好，解除病痛。當我們大病初癒，脫離病痛折磨的那一刻，當然感到莫大快樂。但這絕非人生最高境界之至福極樂，我們絕非從此以後就過著幸福快樂生活！大病初癒，人生才剛要重新開始！佛教以解除痛苦為極樂，其實尚未觸及人生之真正快樂幸福！同理，基督教以贖罪為神恩至善，亦未觸及人性之真正至善！
宗教只看到人生與世界的負面價值，看到人生與世界充滿痛苦與罪惡！為了要解消痛苦與罪惡而否定人生與世界之價值。為了要否定人生與世界之價值，而否定世界本身之真實存在。
生命存在跨個體、跨物種的「自然感通」與「道德感通」
如何超克未來元宇宙的三D影像人工知覺打造聲色犬馬與迷幻藥幻境般之誘惑與危險？我們每個人的「主觀內在情感」與獨一無二的「自我意識觀點」就是抗拒元宇宙的人工知覺幻境的兩大意識支點，兩個笛卡爾我思的阿基米德點。在此，吾人可再加上第三個支點與阿基米德點，就是唐君毅心靈九境中的「感覺互攝境」：吾人的感覺不只是個人自我感覺，同時也是與其他感覺主體的相互感覺及相互攝受，共同感覺及共同攝受，形成一個互感互攝和共感共攝的公共感覺宇宙。而元宇宙的人工知覺幻境幾乎不可能營造出一個公共幻覺宇宙！
因此，「主觀內在情感」、「自我意識觀點」、「感覺互攝主體」是超克元宇宙的人工知覺幻境的三大意識支點，三個笛卡爾我思的阿基米德點。簡言之，情感(feeling)，意識(consciousness)，相互主體性(intersubjectivity)是超克人工知覺幻境(artificial perception illusion)的三大支點。
唐君毅對感覺互攝境的分析雖極高明博大精微，但也未區分「知覺」與「情感」而混為一談。其實，情感正是連結貫通「自然感通」與「道德感通」的基本中介元素。唐君毅的「感通形上學」就是「性情形上學」，將儒家的「德性心」界定為「性情心」其實已涵此義。不同生命存在作為不同感覺心靈之互感互攝及共感共攝，除了知覺的相互感攝，更重要的是不同生命存在感覺心靈的情感溝通交流。此情感溝通交流不僅發生在人與人之間，更可能發生在人與其他物種之間。以莊子與惠施的著名「濠上之辯」為例：
莊子與惠子游於濠梁之上。
莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也！」
惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」
莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」
哲學的辯論與論證的方法：面對一種主張論點，找出它所根據的前提預設：某種原則或概念，檢驗其是否成立！莊子「能知魚之樂」的前提預設是什麼？惠子否定莊子「能知魚之樂」的前提預設是什麼？
惠子的兩個前提：A 不同個體之間，無法產生經驗的溝通交流。B 不同的生命物種(人和魚)之間，無法產生經驗的溝通交流。
莊子的前提：經驗的溝通交流可以跨越個體，跨越物種！
哲學論證的「前提」及「預設」，類似於幾何學或數學的基本「公設」或「公理」，是不可證明的與不證自明的。對哲學而言，人有感覺，人有思想，人有意識，都是不可證明與不證自明的基本「公設」與「人設」。莊子「能知魚之樂」的「公設」與「人設」就是不同生命存在可進行跨越個體與跨越物種的情感交流。此生命存在跨個體跨物種之「自然感通」更可發展提升為儒家「人饑己饑，人溺己溺」、「樂民所樂，憂民所憂」的「道德感通」，而「親親，仁民，愛物」！
路況 博士