「愚公移山」的迷思

對「愚公移山」誤讀的別有洞天

「愚公移山」故事出自於《列子．湯問》，敘述北山愚公發願欲以一己_{（包含後代子孫）}之力，鏟平橫亙於家門口，組絕交通的太形、王屋二山，使得天帝震恐，於是命夸娥氏的二子將二山搬移到別處地方的神話寓言故事。

自民國以來，許多教科書都收入這篇文章，且都一致肯定其隱含的決心、毅力之可貴，類似教育部《成語詞典》中所說的，「比喻努力不懈，終能達成目標」的解讀，普遍深入人心。 但是，這則寓言之所以會被民初學者視為童蒙教材的原因，其實是在當時普遍信仰「賽先生」_{（science，科學）}，強調「人定勝天」的背景下而開啟的，固然有其特殊的時代意義；但是，時移世易，此一觀念是否仍然適用於當代，卻是值得重新思考的。
基本上，民初以來的學者對此則寓言是「誤讀」的，所謂的「決心、毅力」，並非其重點。《列子》一書，基本上是道家思想，道家思想上承老、莊，對人文與自然的態度，是以自然為上，否定人為的，因此，破壞自然景觀，硬是要將大山弭平，以創造適合人類生活的環境，是與道家「道法自然」的觀念相衝突的。

本文的「寓意」，其實訴求「變通」，這點從愚公批評河曲智叟「汝心之固，固不可徹」中，可以分明看出。
這正如莊子在〈逍遙遊〉中，批評惠子有「五石_{（ㄉㄢˋ，容量）}之瓠」，卻只能想到不適用於當杓子，而未想到可以當腰舟使用，是「夫子猶有蓬之心也夫」一樣，是思路受到成見所囿限而僵化，不知變通一樣。

「無何有之鄉」的心靈變通

推廣列子之意，則二山橫阻，只想到將其鏟平，也是只知其一，而不知其二，同樣被成心偏見所囿限。
或許是由於最後一段夸娥氏的「負山」過於違反科學原理，所以多數引文都省略了這段；其實，《列子》正是利用神話，指出了可能有的另一條徑路――「移山」。但此「移山」，不同於愚公的「鏟平」，而是保留其原貌，而放諸於其他地方。
雖然這也是違背科學原理的，但卻指出了另一可能，正如莊子所說的，「今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野」一樣，指的並非真有此地此處，而是指心靈上的無限可能。

順其自然，不以人力加以干涉，這才是道家的本旨，否則，就將如夸父逐日般，最後是徒然枉費人力的。

但是，儘管當初是「誤讀」了，卻也因此「誤讀」，轟烈蓬勃地引發了民初一股面向科學的熱潮，推動了科學進步的腳步，也未嘗沒有其意外的功效。
當近代科學益發進展的同時，我們卻也發現到科學也只不過是所有知識冰山浮於海面的一角，還有更多更大的領域，不是單純憑藉科學就足以解說的。單從科學的角度觀察宇宙，正如同愚公的移山，只想到消除其阻礙一樣，是「固不可徹」的。

人力可以有多強大？事實證明，其實是非常渺小的。愚公，再加上其後代綿延不絕的子子孫孫，即便有千千萬萬個世代，也同樣充滿了令人敬佩的決心與毅力，就真的能夠鏟平如太形、王屋般的大山嗎？時間愈長，變數愈多，人智固然聰穎，無如計劃永遠趕不上變化，又能奈此二山，又能奈此自然何？
大山阻隔，我們可以有多少的應對方式？這是一個層面，就以這個層面來說，鏟平，也絕對不是最佳的方法。更何況，鏟平之後，整個氣候、物種、生態的變化，又將會如何？
河曲智叟固然固不可徹，但北山愚公又何嘗不是同樣有著蓬塞之心？

現代警示——科學主義vs.自然反撲

在這裡，其實又引生另一層次的問題，人力，非得要勝天嗎？
天道即是自然，人亦在此自然之中，最佳的應對方式，就是以自然應自然，勿以萬物之靈自居，同歸於自然，如是而已。

科學的無限進展，固然對人類文明的推動有其助益；但是，其引發的後遺症，卻也開始凸顯出來。自然界的反撲，目前已開始見其端倪，「人定勝天」的現代意義，恐怕到了需要重新檢討的時候了。
因此，假如我們要再以「愚公移山」的寓言教導我們的下一代，恐怕也非得跳出所謂決心、毅力的「誤讀」框架不可。
《莊子．應帝王》中有另一則訴說「渾沌開竅」的毀滅悲劇寓言，是值得深思的：
南海之帝「儵」_{（ㄕㄨˋ，通「倏」，電光、飛疾）}與北海之帝「忽」_{（其名各自代表時間的迅速和突然）}，因為中央之帝「渾沌」之「無面目」，而認為凡是「人」都應該有五官七竅，否則不足以為「人」，因此就自做主地替渾沌開鑿七竅。結果七天之後，七竅完成了，但渾沌也死亡了。

人類以臆見成見偏見觀仰自然，其實往往就危害了自然，而自然的消亡，最終也將讓人類如儵與忽般，最後全無立足之地。
不必再誇贊「愚公移山」的精神了，讀《列子》之篇寓言，恐怕更值得今人深思的是，我們人類應當以如何方式與自然共處共榮？或許，「以自然應自然」，才是宇宙萬有的生存之道。