一園子的燦爛需要百花齊放；曾經以四大發明，締造人類史上重要文明成果的中國，為什麼時至今日卻比不上西方的科技、繁榮與進步？先秦諸子中曇花一現的名家論辯，可以說是無謂之辯嗎？精確辨析，就是吹毛求疵、錙銖必較，或意氣相勝、口舌爭鋒嗎？主流應該凌駕一切發展嗎？生命哲學、知識論、管理哲學應該有區別待遇嗎？
歷史是一面鏡子，借古可以鑑今戒後，關於兼容並包的問題，很值得我們深思。
公孫龍（公元前320-25年）是戰國時趙人（今河北邯鄲），他和惠施一樣，都是名家的代表人物。他的「白馬非馬」論風靡一時，名、實之辨極其精彩。
惜乎後人對他的認識不多。不但如此，即連他的著作《公孫龍子》十四篇也僅存六篇，保存在明代的《道藏》中。
「名、實之辨」常被扣上詭辯罪名的帽子
人們厭棄「假」，虛假的情感、說法，使人打從心底反感，可是人們往往不懂如何覈實、不會求真？導致我們常被名實不符的情境所包圍。
名實不符譬如：口說愛民，卻將百姓驅赴戰場；宣稱護衛百姓財產，卻把良田作為戰場；說要請你吃好吃的食物、要介紹美麗（英俊）的人給你認識，或者宣稱某人「學問很好」、「能力卓越」……，結果卻並非如此，你會不會因巨大落差而失望？
那麼我們還能人云亦云地說，辨明「名、實」只是詭辯嗎？我國歷史上，誰最早且最用力於此？則公孫龍可以當之無愧。他從認識論的形上學角度，建構出「名」、「實」必須相對應的系統理論，論述名言概念必須與事實相符。可是先知往往是寂寞的。
以下先模擬一個說明「何謂名、實？」的故事：
一個狡詐的客人進飯館先點了一碗要價一百元的牛肉麵。坐下，他隨即說：「排骨麵也是一百元，那我不要牛肉麵了，可以改換排骨麵嗎？」老闆給他方便，就換成排骨麵了。吃完麵，他沒付錢就走了。夥計攔下他，請他付排骨麵的錢。
客人反問：「我為什麼要付錢？我是用牛肉麵換的啊！」
夥計於是說：「那就付牛肉麵的錢。」
客人又說：「我已經把牛肉麵還給你們了。我沒吃牛肉麵，為什麼卻要付牛肉麵的錢？」
客人言似是而非。「牛肉麵」在此是虛「名」，不是真實存在，即無其「實」；以牛肉麵之「名」，換排骨麵之「實」，就是「以名亂實」了——現實生活中，很多人正坐此盲點，以為有了名聲，就真是如此了；殊不知「名」不等於「實」，——「天下之所『無』」的「名」，不等於「天下之所『有』」的「實」，不要擔了個虛名，就自以為飛天了。
公孫龍曾經請出孔子為「白馬非馬」論背書
接著說戰國時期公孫龍提出了著名的「白馬非馬」論，但由於受到太多非議，他於是擡出春秋時赫赫有名的孔子來為他背書。
（問）「白馬非馬，可乎？」曰：「可。」（問）曰：「何哉？」
曰：「馬者所以命形也。白者所以命色也。命色形非命形也，故曰白馬非馬。」
（問）曰：「有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬。白之非馬，何也？」
曰：「求『馬』，『黃』、『黑』馬皆可致。求『白馬』，『黃』、『黑』馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。所求不異，如『黃』、『黑』馬有『可』有『不可』，何也？可與不可其相非，明。故『黃』、『黑』馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣！」
（問）曰：「以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？」
曰：「馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故『白』者非『馬』也。 『白馬』者，『馬與白』也，『白與馬』也，故曰：白馬非馬也。」
公孫龍善辯，所以在戰國時，各家雖然抨擊「白馬非馬」論，認為是「詭辯」，卻很難在辯論中占上風。另一廂的公孫龍，則也很想把「理」說得服人心口，所書《公孫龍子》於是請出了孔老夫子：
《孔子家語》中有一段「楚王喪弓」的記載——楚王帶著名弓「繁弱」和名矢「忘歸」去雲夢澤打獵，而在狩獵中遺失了名弓，左右之人趕忙尋找。楚王卻說：「楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？」他說反正最後會被楚人尋獲，就不必找了罷！孔子得知後便說：楚王若言「人亡之，人得之」，豈不更好！何必一定是楚人得到呢！
於此，《公孫龍子》正是藉故事中的孔子認為「楚人」和「人」不同，其「名／實」有異，以說明名言概念和對境有一種對應關係，「人」除了「楚人」外，還包括秦、齊、燕、韓……人。同理，「馬」除了白馬以外，也還有很多他色之馬，「白馬」對「馬」而言，是無法周徧論述的。所以他得意地說；「『白馬非馬』，乃仲尼之所取。」
「白馬」到底「是／不是」馬？——不對啦！公孫龍不是說屬性
兩造辯論，對方辯者係從「白馬」到底「是／不是」馬切入。當然，若從馬的屬性、種類言，「白馬」自然「是」馬類。
但問題是：公孫龍的邏輯範疇不是說馬的屬性，而是說名謂。所以當辯者以「有白馬，不可謂無馬」駁斥他時，他們其實並沒有對焦。
公孫龍強調的是，要從「白馬」的名言概念談對應，單說「馬」和冠以白色特稱的「白馬」不同。
也就是說「形名」的「馬」類，和「形名」＋「色名」的「白馬」，是兩種不同的內涵。當有黃、黑馬時，只能說「有『馬』」而不能說「有『白馬』」。
我們也可以從「全稱／特稱」的「通稱／專名」、「共名／別名」來理解「『白馬』非『馬』」論，便可知「馬／白馬」實不能混為一談。
荀子也曾說：「單足以喻則單，單不足以喻則兼。」如果「單名」能夠完整定義的，就用「單名」；「單名」不能完整定義的，就用「複名」。
此外，墨家的《墨經》亦嘗以「達、類、私」之名謂，區別邏輯範疇的「普遍／特殊／個別」範疇，故也有「殺盜非殺人」的說法:
車，木也；乘車，非乘木也。
船，木也；入船，非入木也。
盜，人也；多盜，非多人也，無盜，非無人也。
奚以明之？惡多盜，非惡多人也，欲無盜，非欲無人也。
《墨經》說車船雖然是木類所造，但是木類也可以造作木屋、門窗、桌椅……，所以木類的範疇大於車船，車船對木類而言並不周徧。因此不能把乘車說成「乘木」、入船說成「入木」。
先說完了一般人比較容易認同的說法後，緊接著，便說「盜」屬於人類，但是人是「大類名」，盜是「小類名」，人包含盜，盜卻非人的全部，除了「盜」以外，人還包涵「非盜」，所以盜不能作為範疇較大的人的通稱或通名。
於此，便可以推出並證成「不愛盜，非不愛人」、「殺盜，非殺人」的命題了。
（文章未完，待續請詳下篇 ：「白馬非馬」不是公孫龍的最愛）
張麗珠 教授