陳鼓應談莊子：人生怎樣脫出困境？（上）
專訪陳鼓應教授——被歧路，幸未亡羊（上）
專訪陳鼓應教授——被歧路，幸未亡羊（下）
「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」（《老子．六十四章》）
「水之積也，不厚則負大舟也無力。覆杯水於坳（ㄠˋ）堂之上，則芥為之舟；置杯焉，則膠水淺而舟大也。風之積也，不厚則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣！」 （《莊子．逍遙遊》）
當大鵬鳥「摶扶搖而上」地乘著飆風盤旋而上時，必須有無限的風力為基礎；否則就如倒在堂凹處的杯水，它所能承載的船隻，大概就只有芥子般大小，假使要放置如杯子般大的船隻，怕也會膠著擱淺。是故「水擊三千里，摶扶搖而上九萬里」的大鵬鳥，也要有足以負載大翼飛翔的飆風，才能讓牠御風而行、逍遙乎四海之外。
隨著鯤鵬的縱浪海中、飛天翱翔，瞬間拉開了我們的生活世界與精神空間，既為我們提供一個無限性的宇宙視野，也讓我們的精神能從形體中解放出來。精神能夠超乎形體，「心」就不再侷限於狹隘的形體了。
而除了宇宙、時空的「無限性」及其「大」之外，「鯤鵬寓言」還可以帶出另一個思考，就是環境的重要，包括主觀的努力。
如果沒有北海之大，就不能蓄養出這個巨鯤，沒有廣闊的天空，所謂海闊任魚躍、天空任鳥飛，如果是在文化沙漠裏就培養不出來鯤、鵬，所以環境是很重要的；但是人也要主觀地去創造，「風之積也不厚」，要有積厚之功，要待風，能夠掌握時機。所以人生的歷程要鯤而鵬，要先經過潛龍勿用的沉潛與蓄積，然後才能飛龍在天。
多邊思考的開放心靈
曾霽晴 畫
透過鯤鵬寓言，莊子開拓我們的思想視野、拉開我們的精神空間——「積厚致遠」的「大」的境界外，他也以一種開放心靈、多邊思考，拓展了我們的「視域」（vision）。譬如地面上的視覺、地面下如海底的視覺，又如飛到高空的另一種視野視線，這也好比東坡詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」橫的看、側的看，一排嶺一個孤峰，高的看、遠的看、近的看，都不一樣，這個英文叫做perspectivism，「觀點主義」，大陸翻譯成「視角主義」，就是從不同的角度看問題，都得到不同的答案。
因此從鯤鵬寓言又可以引出一個哲學上非常重要的「觀點主義」、或「視角主義」。當站在惠子角度時，他說葫蘆太大了沒有用，不能用來做舀水的水瓢，莊子卻說你為什麼不當個船呢？不同的東西，不同的用法，一個東西大而無用而被丟棄，這便是無用之用，所以海德格(Heidegger)很欣賞莊子這點。然而現在的時代講求實用，譬如讀文學的，被質疑能賺多少錢？或者年輕時候談戀愛，讀哲學的，也總被質疑能做什麼呢？的確當從實用主義出發時，不知道文學、哲學能做什麼？所以角度不同，觀點便不同。
是以「視角主義」能帶給我們怎樣的視野呢？莊子有很多地方是從經驗上看視角主義，或者是辯證地看視角主義；而視角主義可以打破我們的自我中心陷溺。很多事情並不是只有一個觀點，不同的角度就會得出不同的看法、不同的答案。
莊子〈德充符〉說：「自其異者視之，肝膽楚越，自其同者視之，萬物皆一也。」
鵬的高飛，是一個不同的視野，所以才能看到所有的整體、一個整全，也因此鯤鵬的寓言，我們可以多角度地解釋它。
借用羅素曾經講過的一句話，說我們人身體要食物，心靈也要食物，哲學就是心靈的食物，哲學往往從一個突破習俗、習慣的觀念束縛出發，而並非從自我出發，它把自我的邊界給擴大了；所以莊子那種所謂無限性的觀點可以擴大人們的思想視野，從自我然後看到外在世界、看到宇宙，就是從這樣廣闊的非我，延伸那種認識自我的意識。所以不論〈逍遙遊〉、或是《莊子》，它常常不要我們局限在現實的生存世界，而要我們用更寬廣的視野來看問題、思考問題，逍遙遊就是要像鵬的眼界、心胸，然後遊於無窮。
「道通為一」的「相尊相蘊」齊物精神
《莊子．齊物論》說到有一回莊周夢見了他是一隻蝴蝶；醒來以後，因為夢中他是蝴蝶的感知（軀體）、感通（心靈）都太真切了，這使得醒覺的他不禁疑惑：會不會我本來就是一隻蝴蝶，反倒是現在蝴蝶做夢而夢見牠是莊子？「不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？」他深刻體會到莊周和蝴蝶只是形體的不同而已，「此之謂物化」，其實都是同一個「我」（真我）的形體變化；而宇宙萬物，也都不停歇地在參與著大化的流變。只不過當我們身處夢中時，「方其夢也，不知其夢也。」從這個角度看，「真我」的本質不會隨著形體的「物化」而改變；如果我們的精神能夠不受形體侷限，便能體會「天地與我並生，而萬物與我為一」的心靈自由，那麼什麼是我、什麼是物？物類何嘗有分、萬物何嘗有別？我的精神又何必苦苦侷限在形體中，而不「遊心」於逍遙之境？
莊子故事：有一天有一隻很奇特的鳥棲息在魯國城郊，魯侯命侍從捉來這「神鳥」。把牠關在金籠、供在太廟，以各式珍饈美饌供牠品嘗，樂師為牠奏樂。三天後，不能自由翱翔、憂思悲傷的海鳥死了。
莊子說這是以「己養養鳥」，不是以「鳥養養鳥」。
人往往用自己的意識形態勉強他人接受，而不顧及對方是否削足適履？以自我為中心替他人設想，就像魯侯的「愛之，適足以害之」，反而造成了海鳥死亡。所以儒家說「推己及人」，其實在分寸拿捏上必須小心，不要形成壓迫。
「昔者海鳥止於魯郊；魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠、不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。」 （《莊子．至樂》）
此外，「渾沌之死」是《莊子》的另一個象喻：
「南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而渾沌死。」
鯈與忽為了報答渾沌，一天為渾沌鑿一竅，結果渾沌七天就死了。
莊子書中這些故事，都是告訴我們不要從自己的角度來對待他人，即便是對待自己的孩子，也要避免犯下魯侯養鳥的錯誤。
所以什麼是「齊物」精神？莊子說：「物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。」
每一個人，「物」就是人，都有他所「然」也就是他所以為「是」的一面，「可」就是價值判斷，他所認為值得肯定的一面，所以沒有一個人沒有他的長處、沒有他的意義或價值。
所以莊子接著又說「厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。」雖然每一個物體都是千差萬別的，但是在一個整體裏面都是可以會通的。並且在道的整全視角觀照下，人能了解到每一個體都能相互會通，因此不必固執於自己的成見而可以寄用於群材，也即寄寓在各人各物的不同功用上，使每一個人都能夠發揮其功用。因此一方面從個體的殊相來看，是「恢詭譎怪」的；但若從整全來看，則物物又都可以各自發揮它的特殊性及作用。莊子認為殊相可在共相裏獲得會通，就是一種「相尊相蘊」的相互尊重與相互蘊含精神，這就是「齊物」精神。
〈齊物論〉中齧缺問乎王倪的「一問三不知」，也是一個例子：
齧缺問王倪：「你知道萬物有無共同的標準？」
王倪說：「我怎麼會知道呢？」
「你知道你所不知道的事物嗎？」
王倪說：「我又哪裏會知道呢？」
「既然如此，那麼萬物都沒有被認識的可能嗎？」
王倪說：「我怎麼會知道呢？」不過儘管如此，我還是試著說說看，因為怎麼知道我所說的知不是一無所知？又怎麼知道我所說的不知不是知呢？所以他接著說：「民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？」一般人的身體怕濕氣，會生病，可是鰌魚呢？爬到高樹上，人們會恐懼顫抖，可是猴子呢？所以宇宙自然哪有甚麼是絕對的呢？
莊子兩千多年前所反省的，便是人類的自我中心；而且不僅是個人的自我中心，更是團體的自我中心。他從更開闊的眼光來看待萬物，認為事情都可以從兩面角度看：「自其異者視之，肝膽楚越也；其同者視之，萬物皆一也。」如果把他人視為相異者，自然就會有隔閡。
縱浪「大化」的審美意蘊
莊周夢到蝴蝶，當他是蝴蝶的時候，「栩栩然胡蝶也，自喻適志與！」他是非常生動活潑、栩栩然而適其心的。
當我們來到世間變化成蝴蝶，這個就叫做「物化」，所謂物化就是萬物一直在轉化、流轉，所以我們變化成蝴蝶就安於蝴蝶，自喻適至。
其實〈大宗師〉中也有這樣的概念，不論化成什麼，我們就安於什麼，宇宙是大化流行的一個歷程，是以〈齊物論〉最後的一個故事「莊周夢蝶」就是說如此，說大化流行的歷程裏面任何事情、任何動物都會不斷變化。也如〈秋水篇〉所言，每一種東西無時無刻的不是在變化，但是我們要能「安」，化成什麼，就安於什麼。
另一個莊子與惠施辯論魚樂的「濠上觀魚」故事，在兩人的辯論以外，實也觸及一個非常重要的哲學問題：「子非魚，安知魚之樂？」即「主體如何認識客體？」的問題：
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
「濠上觀魚」故事中惠子提到的主客關係是西方哲學的重大議題，也是中國哲學所謂的「天人關係」，天和人，object和subject，就是主體跟客體的關係。西方哲學常常將主客關係割裂；中國哲學則認為人就在這個天地裏面，天地是我們的母體，所以主客就是天人，也就是自然和我們的關係，兩者的出發與觀點很不相同。
在上述惠子所提到的、哲學討論上關於主體如何認識客體的議題中，可以看出惠子是從理智的角度出發，而莊子則是從感性的角度出發；理智著重在分析，感性則著重在感通，一個重理，一個重情。在這裏莊子提出了「請循其本」，人的心性情是可以相通的，特別是情，所以莊子不從理智上分析人如何得知魚樂。關於「如何知魚樂？」之「主體如何認識客體？」的問題，並不是莊子所關懷；他是直接地以自己的情去感通魚樂之情，所以他可以體會到魚之樂，他們兩人的出發點與著重點都很不同。
鄭板橋曾說「眼中之竹，非胸中之竹也。」說魚悠悠哉哉！就代表了觀者的心情是自由自在的，莊子的心是一開放的心胸、美感的心胸。而講到心，老子和孔子對心講得很少，但是到了莊子和孟子，就開始大談「心」了。為什麼？——大談心，就是對心的重視，對生命的重視；因為到了兩百年後的戰國中期，不斷的戰爭造成對時人的心靈與生命的極大傷害，所以重視心，就表示對生命的關懷，是一種主體的覺醒，也和魏晉時代一樣，所以這是當時各家都關懷的一種人文思潮。
陳鼓應 教授