在上個世紀的七○年代著有《老子注譯及評介》、《莊子今注今譯》的陳鼓應，是台灣學術界研究道家思想重要的代表之一；而莊子「萬物殊理」的哲學命題，是他伸張個體殊相的重要理論依據，〈齊物論〉中「萬竅怒號」、「吹萬不同」的引喻，是他由衷讚賞的說法，以此為出發，他建構了一片人們心中廣漠無垠、「遊心於無窮」的逍遙之境。他說……
怎樣在困境中脫困？——「遊心於無窮」的逍遙之境
「萬物殊理」——「萬竅怒號」、「吹萬不同」是避免陷溺於個人主義、很好的闡述與啟發；但是如果只從「自其異者視之」的角度看，又很容易會對事物流於片面觀察而侷限於自我中心，因此還要「自其同者視之」，才能擴大自己的視域。就像〈秋水〉篇河伯自得於一方、「以天下之美為盡在己」，不脫井底之蛙，要等見到海若後才知道天地之大，而海若卻還「不敢以此自多」，所以還要從河伯的視囿走向海若的視域。
莊子（約前369年－前286年）為戰國時代宋國蒙（河南商丘）人，但到底歸屬哪家學派？直到今日仍有爭議。
從封閉心靈到開放心境——精神境界的無限開展
如果我們說老子的學說是貴「柔」，而孔子的學說是貴「仁」；那麼莊子學說如果要用一個字來表達，最適合的那個字該是什麼？是貴「遊」，也就是「逍遙遊」。如果用二個字來概括，便應該是「遊心」，也就是心在「遊」。
《莊子》內七篇的中心思想到底為何？——「我以為其中最重要的核心，在於『遊心』的『心』字。」
這話怎麼說呢？——古人認為生命有二個重要的部分，一為「形」，一為「心」。
〈逍遙遊〉所說的不是「形」在逍遙，不是身體的逍遙；而是更重要的，「心」在逍遙。
◎先去除一切「成見」
再說到〈齊物論〉之「眾竅為虛」的形象化描寫。莊子提到心靈要開闊，不要有成見；有成見就是有「成心」，百家爭鳴就是「大知閑閑，小知閒閒。」至於大言、小言，以現代媒體為例，我們打開電視，在那些談話節目中被叫做名嘴的，幾乎每一個人都可以把黑的說成白的、白的又說成黑的，其實在他還沒說話之前我們就已經知道他要說什麼了，因為他是先已經有了固定的成心，然後再說成這個樣子的。所以〈齊物論〉一開頭先講「成心」，再講一個封閉的心靈如何提升到「以明」的開放心境，所以開放的心靈「莫若以明」，並且形象化地描述十目屏除就是一個開闊的心胸。
◎保有能思維的心——以「神」遊
再看〈養生主〉，也就是談「神」。古人認為心有兩個很重要的作用：一是神、一是思。所謂心者，思之官也，是能思維、思想的官能；心，現在說是腦子，是古人所認為能有思想的功能，所謂思想就是從心發出來的功能作用，就是心神、心思。莊子特別喜歡用「神」來描述心所發揮的作用，所以〈養生主〉就是講「神」。又好比一個書法家，他在揮毫時，那是遊於藝，就是「遊」；所以「庖丁解牛」，那就像是跳舞一般，其所發出來的聲音就像一首交響曲。但這是「神」在遊：「以神遇，而不以目視，官知止而神欲行」，就是「大其心」，是心神在。
◎怎樣「治心」？——將治道的「無為」轉化為安然適意的生活情境
接著談〈人間世〉，莊子又藉由顯著人世間的諸多矛盾、衝突，譬如知識份子和統治者之間的關係，莊子代表的是「士」階層，而知識份子和統治者之間的許多矛盾，經常從一種內部矛盾轉化而成為敵我矛盾的意識；所以雖然一些知識分子曾經積極而熱情地諫言，但莊子最後歸結到統治者是無法被感化的。
莊子身處在一個亂世、瘴氣的楚國，且一生中經歷過昏庸無能的兄和暴虐的弟兩個統治者，所以〈人間世〉中說到遊說楚王——楚王啊！殺人滿溝壑，伴君如伴虎；因此〈人間世〉中，所有的諫言，莊子都藉著寓言、借孔子而把它一一駁掉，〈人間世〉最後講到這個。所以還是回到說治身與治國啊！老子是治國，比較偏重治道，強調「知雄守雌」，並說「信言不美，美言不信。」至於莊子則強調治身，他將治道的「無為」轉化成為安然適意的生活情境，所以治身最重要的是治心，所以莊子又說「心齋」。〈德充符〉也和「心」有關，莊子經常通過描寫肢體殘缺，如因刑求而斷一個臂、缺一條腿的，來說明處亂世中要藉由心之逍遙、精神層面之超越，來達到「安所困苦」的逍遙。
◎美感心靈與審美的心境
〈德充符〉又講到一個人不要太重視外在，生命的內涵很重要，其〈德充符〉講內德要充實，要重視一個內在的人格世界，不要重視外相外表。所以〈德充符〉，很重要的，講「靈府」，心靈虛通才能發揮靈妙的作用——「使之和豫而不失於兌，便日夜無隙而與物為春。」如果對於一切外在現象萬變都能做到任其自然，使不足以亂吾之天和，那麼便可以達到不擾亂吾之「靈府」，而內心時時充滿著和樂的沖和之氣，日夜無間隙地「與物為春」。當我們內心能夠隨時保持這樣的一種和悅、喜悅，也就能如春天般的有生機、生意，也就是吾心之春，無有間斷了。所以這是講一個美感的心胸、美感的心靈，審美的心境。
◎用「心」認識外在世界、反省自己
接著再說〈大宗師〉，它整個就是講大化流行，講人如何能夠安於所化？而人之觀化、參化、順化、安化，都與心境有關；再最後〈應帝王〉則說至人「用心若鏡」，人的心要能像鏡子一樣，才能夠如實地反應外在的事物、狀態，除了心如明鏡臺，禪宗就從莊子這汲取來，心像鏡子一樣，就是心鏡，所以整個內篇皆講「心」，也就是現在說的腦子，以其來認識外在世界、反省自己。
需要的過程——「積厚」與「化」
從哲學角度，莊子思想很重要的就是「化」這個字。莊子講「化」講的很多、很特別。他講大化流行，不只是講自然界是一個四時運轉、日月星辰、自然界的變化，而且是講宇宙的大化歷程，所以莊子說要「觀化」、要「安化」、要「順化」，要安於所化，他以「鯤鵬之化」的寓言作為說明線索：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。
化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
〈逍遙遊〉
在這個故事中，第一、莊子藉著變形的鯤鵬以突破一個物質形象的羈索。我們所生活的世界，都是一個物質形象的世界，我們都被物質形象所困住、所羈鎖住——像我那個年代到美國的人，寄回家裏的照片都是在汽車旁邊照個相，去訪友、很多朋友也都會帶你去看他的房子、庭院，每一個人都極力顯示這些生活的物質形象；但是莊子借變形的鯤鵬來突破物質形象的羈索，讓我們打開一個天地，試圖展示這個宇宙是無限無窮的。在中國思想史上，第一個認識到個體的有限性及宇宙的無窮無限性的就是莊子，莊子打開了一個可以窺看天地宇宙無限性的視窗，我們看鵬鳥飛上去的時候，那「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣！」就這樣看上去，天是沒有盡頭的，往下看下來也一樣無窮盡的，所以他借變形的鯤鵬拉開了個我們生成的空間，我們是在一個無限性的宇宙裏面。
宇宙的無限性、時空的無限性，這是第一個層次，然後接著還要讓我們的精神能夠自由地馳騁，也就是「大」。若以我們熟悉的語境說明，缺乏大氣派就好像吃蚵仔麵線的一種「龜龜縮縮」模樣；莊子又說了一個寓言故事，他說：
「任公子為大鉤巨緇，五十犗（ㄐㄧㄝˋ，牛）以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤陷，沒而下，騖揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。」
好比任公子釣大魚，用五十頭牛作餌，蹲在玉山、阿里山，然後投竿台灣海峽，然後一下釣到一個大鯊魚，哇！從南到北，千千萬萬人都可以吃個飽。這是屬於年輕人應有的大氣概、大氣派，所以要有「遊於無窮」的胸襟。
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「鯤」、「鵬」象徵著什麼？
接著再談「鯤」跟「鵬」代表著什麼？象徵著什麼？
尼采曾有一篇文章在他的代表作《查拉圖斯特拉如是說》中講到人有精神三變：最早是「駱駝」的精神，忍辱負重，奔向荒漠，一切不合理的文化、習俗、價值，都必須去承受；但是在荒漠裏人慢慢地轉化成了「獅子」，開始向不合理的傳統說不了，不過獅子的精神主要是破壞，這還不夠，所以還要第三次轉化要成為「嬰兒」。
因此人生的歷程要由駱駝轉化為獅子，又要由獅子轉化成為嬰兒般。如果我們也借用尼采的「精神三變」來看鯤鵬寓言，那便是要先如「鯤」一般地在海底裏深蓄厚養，然後再轉化成「鵬」，其轉變的歷程往往是由「量化」再到「質化」。
所以莊子說大鵬之逍遙，其摶扶搖而上者九萬里，如果「風之積也不厚，則其負大翼也無力。」「水之積也不厚，則其負大舟也無力。」積厚之功非常重要，我們為學的過程也是為學積厚地一點一滴在累積，用老子的話說就是「九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」
一步一步、一層一層地累積。所以鯤代表在大海中的深蓄厚養，然後才能轉化為鵬；鵬的高層次代表的就是內心，當心靈過沉靜沉寂後，然後轉化成為高層次的心靈。
也譬如人生，鵬程萬里如果沒有經過十年寒窗的一點一滴，就不可能轉化成大的藝術家、大的作家；所以人生在莊子「鯤鵬寓言」中有兩個歷程：先要作鯤，深蓄厚養；有了積厚之功，然後才能夠大鵬起飛！……
文待續
陳鼓應 教授