打破定見，看見世界：《道德經》的三帖格局處方

老子用了一種溫柔的口吻，用淺顯的類比告訴我們：世界從來沒有辜負了我們，我們也絕非是世界上的餘數。打破比較、打破固執、打破偏見，格局就會打開，看見了世界的廣闊，也才能知道自我生命的價值。

百谷：最低方是一種高位

快樂是比較級，痛苦也是。
人常常不是因為本身富有、聰明、漂亮而獲得快樂，而是因為「比別人」更富有、更聰明、更漂亮而「感到快樂」；相對的，當我們正在承受痛苦時，如果看到旁人比我們更悲慘，反而會覺得自己沒那麼不幸，甚至因此覺得稍微安慰。
正因為人性裡有這樣的「比較級」，所以人有一種基本特質，喜歡創造自己的優越感――好用俯視大眾的角度講大道理，也不是想「啟示」甚麼，而是享受一種站在高處的自傲。這也是人類七原罪之首：傲慢。
對於這種傲慢的優越感，老子講了一個百谷王的故事，原文很有意思：

這段也是從「比較級」而來：江海所以能成「百谷王」，成為百川河流所匯集之處，乃是由於它處在「最低」的地方――因此，聖人想要領導人民，言辭反而最柔軟謙卑；想領導人民，要先把自己的利益放在人民的最末。這麼一來，有道的聖人，雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重，也不感到被剝奪，故天下的人民都樂意推戴。正因為聖人不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
剛好跟由比較心帶來的傲慢相反，聖人和比較心的差別，是善用比較心，但卻守住比別人更低的點，守住謙下的態度、守住不爭的做法，反而「莫能與之爭」。
這個故事真有層次：通過「道」的理念，以「水」、「下」、「谷」來說明「不爭之德」。「不爭」是「無為」的表現，其實只是不去爭奪世俗的比較，也不去逃避人人厭惡的卑賤低微、挫折磨難。「不爭」的目的是為了「利萬物」――因為「不爭」，只能「處下」，拋卻了人人都想「爭」的「上」，反而最能成為最上層的「王」。

放下傲慢，不求最前面，反而能真正站在前面。

水：最無定質才是一種定質

《道德經》裡的水，是重要的比喻，老子說：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。

世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導、「無為」的好處。

「上善若水」這四個字，也出自於《老子》。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

最善者的品行，如同水一樣，可以滋養與造福萬物，卻不與萬物爭，因此老子以水比喻「道」，水無所不利、可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖，又能避高趨下，因此不會受到任何阻礙。處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報，才更近於道。
也就是說，做人應該要破除自我的限制，讓自己盡可能的彈性――有彈性的方式，就是放下我；如果只懂「利我」這件事，反而會讓我們走進困局。只有懂得「利它」，才會把幸福感反饋到我們身上。
知道自己是轉動時代巨輪的一份子，知道每一步的奔赴，都有值得尊敬的底蘊，才會像水一樣永遠腳踏實地，身上卻背著不停往前的風景，這是水的沉重，也是水的寬闊。

美：保持永遠還在創發的狀態

「美」這種感覺其實極不穩定，比分子還難捕捉，得(ㄉㄟˇ)天時、地利、人和。

老子說：天下皆知美之為美，斯惡已。

既定的觀念都是因對立來相互生成的：天下人都知道了美之為美的原因，那麼醜也同時被定義出來了――舉例來說，我們舉行一個選美活動，需要為美制定標準，符合了就可以稱為美，那麼和這些標準相反的，就是醜了，所以老子說「斯惡已」――但制定者往往忽略了美是主觀感受，也霸凌了和我們自以為是截然相反的「另一種美」。

〈寒食帖〉就是一個範示，蘇軾的用筆、結字、行氣和構篇，完全不合一般的法度，簡直像一個沒學過書法的小孩在練字與塗鴉。如果以天下第一行書〈蘭亭集序〉對照，簡直不忍卒讀。

但書法評論家卻看到了蘇軾的創作性與超越性，揣摹其「意造本無法」，看到書法中「天真自在、反璞歸真」的特色，最堪玩味。
所以當「美」被定錨的同時，可能就失去了新創的空間，也失去了美的生命力。

相同的，「皆知善之為善，斯不善矣！」人們都知道了善之為善的內涵，同時和我們規範的善的相反也就確立下來；而當我們定義了有，同時也就定義了無；當我們定義了上，同時也就定義了下。這就是有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、前後相隨的根據。
聖人避開偏頗定義的方式，是「處無為之事，行不言之教」。

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

這段講述了「聖人無為」的具體內容。萬物作、而我不欲加以宰制，生養萬物但不將它視作我的私有之物，作為於萬物、但不恃有為而謀私利，對萬物有功勞而不居。所以「無為」二字我們不能理解為不為，因為生、為、功這三個方面就代表了聖人對於萬物的貢獻與功勞，有貢獻有功勞於萬物就是有所為於萬物，無為體現於生而不有、為而不恃、功而不居。聖人只求奉獻於萬物而不索取於萬物，不因為自己有功於萬物而謀私利爭地位。這才是無為。
就像隨時面對一株樹，它總是好看的不得了。四季變化流轉，樹貌也有不同風情，春華新發、滿樹翠綠、或是……，唯一相同的就只有美。
眾生只看到了表相上的定義，產生了傲慢與偏見。其實，存在即合理，本無好壞，一切只是自然存在的形態而已。在聖人眼裡，所看到的一切事物都是正常的，自然的，無分別的。

綜觀三帖，也許老子真正想說的是：「限制常常是自以為的」――包含比較心帶來的優越感、包含固著自我帶來的痛苦、包含偏見和差別心。

沒有一片風景會稀鬆平常到該被我們忽視，其實世間萬物都以美的姿態出現在我們面前，即便我們只是一片積水，也能倒影一大爿風景。

另值得一提的是：老子教會我們的思考根本是去除執著，卻不是教我們只會捨棄，如果人生費心於什麼都學習捨棄的生活，反而造成執著於「捨棄」這件事，卻總是無法減輕真實的煩惱與妄念。
比起丟棄，《道德經》要的是對定見的反思，與反思後的圓融，懂得打破定見，才能真正看見，當格局打開，世界打開，方能優游於人生的功課，活出自在的人生。