生命是一種遊刃有餘的天籟――莊子的〈庖丁解牛〉

依於道就能「遊刃有餘」

庖丁放下刀回答說：「我追求的不是一般的『技術』了，而是『道』。」
但是「技」如何進化至「道」呢？這就有時間的故事。

「剛開始宰牛的時候，眼裡看到的是一隻牛；可三年以後，不再看到一隻牛，而是只看見牛的各種部位，丁骨、菲力、肩胛肉……都能一一辨別；接著，宰牛的時候，不再用眼睛去看，用身體去感受，感官活動停止後，以專一的心神來對接牛的身體，依照牛的天然結構，進入牛體筋骨相接的縫隙，順著骨節間的空處進刀，錯開筋脈經絡相連的地方，而非拿刀去割裂、去砍，更何況直接劈開大骨呢！」

也就是說，庖丁的解牛動作，乃是「完全順著自然的感應，讓刀遊走在牛體的空隙之中，就把牛體本來就可分解的部分一一分解了！」
這裡有三個階段：「看牛是牛」的時候，不一定真的懂牛，「目無全牛」的時候，反而能更了解本質，但是「看牛又是牛」的時候，才更看出了牛的真相。真相是甚麼？真相可能超越你所有的觀看，真相是心的體驗，但也是超越心的體驗。這才是「技進於道」的核心。

依於神才能「無厚入有間」

庖丁解牛

庖丁接著說：「通常一個技術好的廚師每年更換一把刀，是用刀割斷筋肉割壞的；技術一般的廚師每月就得更換一把刀，是砍斷骨頭而將刀砍壞的。而我庖丁的刀已經使用十九年了，解過的牛也有好幾千頭了，但刀刃卻鋒利得像是剛剛過磨刀石保養過得一樣。為什麼呢？就因牛體的關節本來就有空隙，而我這把刀卻是薄得幾乎沒有厚度。用一把沒有厚度的薄刀去遊走在本來就有空隙的牛體中，當然是非常從容無礙！」

庖丁的絕技，當然是懂得依於道而去解決牛的盤根錯節的身體。我們要進一步問的是：世上怎麼會有一把薄到沒有厚度的刀呢？這正是〈庖丁解牛〉最重要的喻意所在。
原來「牛體」比喻我們所處的人間世；「有間」是說人間本來就是條條大路，沒有障礙；但關鍵在刀刃須是無厚。
「刀刃」是比喻我們的心，也就是說人心中不存任何成見，才能讓心無厚（這就是莊子說的「虛室生白」），到處有餘地可自由通行。倒過來說，障礙是自生的，荊棘是自生的，由於我們心中有種種成見，堵塞、遮蔽導致我們覺得前方的路窒礙難行。

心超越才能舒緩「技經肯綮」

道

庖丁說：「雖然我解牛的工夫已經達到行雲流水的地步，但每遇到筋骨糾結的地方，我仍會意識到它的難處，而心存警惕，再一次確認自己能放下對感官形體的習慣性依賴，而訴諸心靈的敏銳感應。讓刀找到該落刀的關鍵點，輕輕一挑，牛體就整個解開，像一堆土一樣垮在地上。」
牛體如人間，還是有較為複雜的筋骨交錯之地，唯有小心翼翼地提高警惕，集中精神，放慢動作，動刀輕微，豁啦一聲，牛的骨和肉就能如土委地，人間世也會自然為你開展出安樂的樣子。
工夫本不是一蹴可成的，即使知「道」，也不一定能永遠進於「道」，達到自由無累的境界，是一條無盡的修行工夫。
所以長保警惕是必要的，但得像庖丁解牛那樣，找到生命中內在的規律性，避開「技經肯綮（ㄑㄧㄥˋ，筋骨接合處）」的糾結處，讓空隙處成為「游刃」的解方，一切事物雖然錯綜複雜，但都有和諧的規律，通過思考與長期實踐，就能認識和掌握從而發揮主觀能動性，取得行動和思想的自由。

從縫隙見證圓滿之途

〈庖丁解牛〉之所以有趣的地方是，大部分的我們，都以為接近完整的方式，是不停地修補，把尖銳的磨圓，把粗糙的打磨，把空隙的填滿，以為就能漸進得達到圓滿的目標。而解牛一事，卻告訴我們，圓滿的方式，不一定是靠修補，有時反向地去了解生命的殘缺，學習看懂殘缺、理解支離、明白破碎的存在的必然意義，並且利用這些縫隙，透光，反而更能看出完整的面向。

凡事物皆有裂縫，而裂縫，就是光透出來的所在。

莊子的「道」是一種感性上的高度，而這種高度，卻是集結很多理性而來。
在長長的人生裡，我們都有：人生越活越沒有答案的時候、覺得人類渺小的時候；但倒回來說，也許正也是人生越活越能臣服一切生命經驗的時候，也因為挫折壓低我們，反而覺得能更不設限的時候――於是庖丁的「依乎天理」，就能具體的轉化挫折，把每次修練結果，都當作是得意的「提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」進而了解如何把廣闊的大海，收納進我們自由的意志，才是真正的通透。

莊子以哲學的觀點、文學的語法，運用寓言故事，影射生命的本質與義理，闡述理想的生命哲學。莊子藉由庖丁的刀和牛來說明養生這件事。生命的修練從來就不是容易的事。尤其在莊子所處的戰國時代，又或是比戰國時代精神廝殺更劇烈的現代。紛爭永遠是亂的、但是心緒是可以自控的，於是當我們得到自由意志的主動權，人便不再是一種現實「物」的存在，也不再受「物」的束縛，是一種純粹的精神，由此，人在純粹的精神活動中便獲得了絕對的自由。