〈逍遙游〉的亂世桃花源（上）

無論文章有多美！瞽者終是看不見，無論樂聲多動聽！聾者到底聽不見；那麼心知呢？當一個人成見在心、「蓬塞其心」時，任憑如何振聾發聵，他都是視若無睹、聽若罔聞的。《莊子．人間世》說：「無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。」從來真正聽得見的，都不是只用耳朵聽到的，而是必須用心去傾聽；但是想要達到「瞻彼闋者，虛室生白」，又必須在虛其「心」、靜其「氣」後，才能看見別人所看不到的縫隙――那一道天地特為你劈開的罅隙、只屬於你的留白。這時候，你便能看見有光！

兩三千年前就已經認識個體的有限性和宇宙的無限性的莊子，想要為我們打開一個可以窺看天地宇宙無限性的視窗。

戰國之世，莊子眼見「今世殊死者相枕也，桁楊（刑械）者相推也，刑戮者相望也」，到處都是死於戰亂、刑戮加身的百姓無法言宣之苦。他想要引領世人尋求另外的精神安頓，可是面對世人自以為「有知」、卻不自知其實是「無知」時，他要如何使人們理解他的至言，以振聾發聵？首先莊子必須拆掉困縛住人心的藩籬，即人們自以為「有知」的「無知」，要讓人們自知「無知」，然後才能有所進言。對於至言，要在放空自我，不再執著於一己聞見，能夠觀照空明的心境後，才能看見屬於自己的那一道光。

莊子曾經借言仲尼與顏回的問答：「聞以有翼飛者矣！未聞以無翼飛者也。聞以『有知』知者矣！未聞以『無知』知者也」，道盡世人只知有翼的鳥兒能飛、「有知」叫做知，卻不知道世上還有無翼而飛、「無知」為知的。然而當一個人的心太滿，就會向外流溢；在忙著自我驕矜誇耀、滿溢如不及的時候，怎會看到其他人、事、物之美？所以唯其能夠虛空、放下自我，以一種「氣也者，虛而待物」的狀態呈現，才能「虛室生白」！也就是「唯道集虛」，空虛其心，才能近道。

為了讓人們空虛其心，莊子在〈逍遙游〉開篇，先勾勒出一個大鵬鳥一飛沖天所看見的廣漠無邊世界，以打開人們的視域。莊子要以「大」來照見「我」的渺小與無知，以宇宙的無限性對比「我」的有限性，然後逐步拆除我們的心中藩籬。

「鯤鵬之化」的繽紛大世界

RaynaultM

宇宙是一個浩瀚無窮的大世界！莊子的寓言世界涵蓋了整個宇宙大自然，所有你能看見的、聽見的、聽過的、想像的、不能想像的，水上的、陸上的、海裏的、空中的、動物的、植物的、時間的、空間的……，他用一種超乎常人所能及的豐富爛縵，盡一切可能地讓我們理解整個世界究竟有多大！這樣便不言而喻的，能讓我們自覺到：人何其渺小啊！而且渺小的不僅是我們的形體，更是我們執著於一己見聞思慮的心靈知見 ――「豈唯形骸有聾盲哉？夫『知』亦有之！」如果一個人不能虛空地敞開胸襟與心知，這其實和形骸的聾盲是如出一轍的。

莊子知道個體有限而宇宙無限，所以〈逍遙游〉先要致力於打開一個窺看天地宇宙無限性的視窗。莊子用來開篇的「鯤鵬之化」寓言，呈現了一個超越個人現實經驗的「大」視域――「大」是一種對於無限性、無窮無盡的說明；可是「大」本身就是一個抽象概念，老子說「大象無形」，惠施也說「至大無外！」真正的大，是沒有邊界、沒有任何具體的物形物象能描繪，沒有任何事物能包容得下它的。那麼，莊子要怎麼讓世人理解「大」到底有多大呢？這就是莊子藉由一個超現實的「鯤鵬之化」寓言之必須。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也、塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其逺而無所至極邪？其視下也亦若是，則已矣。

先就字面看，當潛藏深海的鯤魚「化」成鵬鳥後，牠乘著六月長風飛往南海，海面上被那彷若天邊垂雲般長翼拍濺起來的水花激越三千里，牠旋風直上九萬里，就在渺茫的蒼天為逍遙之游。此刻，從上視下，天哪有什麼顏色？已不再是人們抬頭仰望所習慣的青天了，也頗有一種「偶開天眼覷紅塵」的味道。從天視人，只見地面上的一切，都不過是野馬般的游氣、飛揚的塵埃，氤氳瀰漫。所以我們要選擇人視天、抑或天視人？――有了高度，換個角度，一切是如此的不同 。

接下來，我們還要說什麼是「化」？「化」是《莊子》很重要的一個概念。「化」有轉化、變化的意涵；但「化」的主體指什麼而言？莊子是說什麼能「化」？這就涉及在現實世界的可能性即實踐問題了。

「鯤鵬之化」是一個超越經驗現實的寓言，是莊子為了打開人們視域、眼界，以呈現宇宙至大無極的寄辭。因此鯤、鵬的「化」，不是現實世界的「物化」――物類間的形體轉化。莊子說的「化」，其實是一種關乎個人生命氣質的出神入化，是心靈的超越與提升，屬於精神層次的化境。

何謂「物化」？莊子曾透過「莊周夢蝶」、「東郭子問道」等故事，闡明大化流行中生生不息的萬物流轉和「道」的「無所不在」，說明「道」隨時隨處並皆體現在宇宙萬有上，也包括螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺等人們習慣卑視之物。這些物類，便都是道所呈現出來的不同形體――即「物化」。莊子清楚地說：「周與胡蝶，則必有分矣！此之謂『物化』。」從現實經驗來說，不同的物類之間必然具有形體區別；但是從「道」之無所不在、「道通一氣」言，則我們應該破除「物化」框架與執著。所以人對「道」的認識，不應以「人」作為中心，不應狹隘地侷限在「人道」視野中，要破除「物化」的形體執著。於此，我們明白莊子的「鯤鵬」之「化」，不是指經驗界的「物化」，不是說物形能變、或信口物類的形體界線能夠消除甚至互相轉化；而是要以恢弘壯闊的氣象打開人們的眼界、拓展其心靈，以提升我們的心靈境界，那是一種心靈的化境。

〈逍遙游〉是莊子理想人生境界的呈現，是說「心」的逍遙，不是身體即「形」的逍遙。「形」是宇宙萬有在流轉變化中的具象，莊子把它稱為「物化」，萬物和我都是在此一階段的一種「物化」現象。我們現在化形為人，未來的生命流轉也有可能化形為蝴蝶、鳥獸、犬馬、草木、蟲魚……。所以作為生命「現象」的「形」是流變不已的有限性，不能逍遙；只有精神境界的「心」，才能夠游於無窮，歸止於「無何有之鄉」的桃花源，不為戰亂之世的亂離之苦侷限。

不必問「姑射山」在哪裡？「鯤」是什麼魚？

「鯤鵬之化」既然是一種形象化的譬喻方式即「象喻」，是用具象形容抽象，以幫助人們理解宇宙的無窮無盡究竟有多大！那麼，〈逍遙游〉中不論是鯤鵬之化、或者說「藐菇射之山，有神人居焉！」以及對她的「不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」描述，甚至說她「大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚」，這些就都也是設象譬喻罷了！都不是在經驗界中真有其人其事。於此或可以借王弼的「得意忘言」來說明：當我們透過一些經驗現象去認識形而上的境界時，則在得其「意」後，要「得魚忘筌」、「得兔忘蹄」地「忘言」，不要再執著於名言名相等現象存在。在「鯤鵬之化」中，鯤鵬等物象便是莊子借以言說的筌蹄，亦《周易略例．明象》說：「象者，所以存意，得意而忘象」者也，是要拆去藩籬的。

於此可知，〈逍遙游〉為使讀者理解而用來摹寫「大」、「無待」的具體形象，都只是為顯其「意」而設的形象譬喻，不能拘泥膠著。是以有些學者想要發揮考據精神，牽強彌縫地考據「姑射之山」在哪裡？「鯤」是什麼魚？其實都是畫蛇添足；如果按圖索驥、不知變通的話，就是買櫝還珠了。對此，郭象注莊時曾鄭重說明：

鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙游放，無為而自得，故極小大之致以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之耳。（〈逍遙游〉注）

郭象說，鯤鵬到底是什麼？長什麼樣子？其實他也不知道、且不關心，因為那不重要。郭象注莊的方法，就是把鯤鵬等視為「寄言」的物象之一，認為這些寄辭只是要讓讀者透過生動的形象化書寫，更容易體會心的「逍遙游放」之「意」。實則心能自由自在地游履即「心游」，亦如鯤鵬之能化、大鵬遨游九霄雲天，「絕雲氣，負青天」、「風斯在下」地俯瞰無極――任心自在，才是莊子的重點。所以郭象指出，在不害宏旨下，所有寓言故事中的鯤、鵬、神人等寄象，「皆可略之耳！」不必尋找遙遠的姑射山在哪裏？不必問是不是大鯨魚？略過這些表相言辭吧！「不足事事曲與生說」，不要穿鑿附會、以文害意。……

（文章未完，請續下篇）