老子的「水逆生存術」 ――逆境不是問題，老子教你如何像水一樣無敵

道家以老子為宗，傳說老子出關前所留下的《道德經》即《老子》是道家思想依歸，但後世文字迭有增改，係經不同階段發展的共同纂集，非一時一人之作，成書在春秋晚期到戰國早期。

尋找桃花源

道家最大的特色在於順其自然、守柔不爭。
老子有感於大自然衣養萬物，卻「生而不有，為而不恃，長而不宰」，雖然生育長養萬物，但從來不主宰也不干預萬物發展；而「人道」屬於大自然天道的一環，自當與「天道」同步流行，才能人天和諧。所以，人也要效法大自然的「無為」精神，反璞歸真，方能「無不為」地成就世間萬象。老子甚至還提出一個象徵無為無欲的終極境界――「小國寡民」，作為消弭多欲造成兵燹禍害的示範，可以視為我國早期烏托邦的桃花源世界。

道家尚「無」；然而現實人生莫不渴望「有」、冀求「多」。幾米漫畫《布瓜的世界》，描繪一個孩童在颱風淹水時，艱難地無法取捨該搶救哪些玩具？印證生活中擁有太多物慾――「多」所帶來的煩惱：

鯨魚沒有房子、車子、紀念品、傢具、存款、股票……
烏龜也是，鱷魚也是……
大雨過後，牠們搖一搖尾巴，輕鬆地潛入水裡。

而我卻有一箱箱無法割捨的心愛玩具，
一樣也捨不得丟棄。

一好一累！走遍世界收集珍藏，成為物欲的奴隸，其實並非真正的自由。
「曲則全」，現實世界的擁有愈少，精神世界反而愈豐足。如果我們能夠消解對於求「全」的執著，接受生活世界的不全，譬如妻子、兒子、房子、車子、銀子等「五子登科」，順其自然地隨遇而安，精神面就不會因為經驗面的缺乏而痛苦。能自足自得、安適自在，也就是精神界無所不全的「全」了。
經驗界的「有」太多變故――「變，是世界唯一不變的真理。」浮生若夢的無常變故；使人無可奈何、流轉變幻的政經與社會衝突；名利桎梏下的黨同伐異、勞形傷神……，都讓人內心矛盾、迷惘無助。
「小國寡民」儘管是個烏托邦，但卻是老子用以象徵「見素抱樸，少私寡欲」的清淨世界。

在那裏，即使擁有巧妙器物，也無需使用；百姓安土重遷，不願離鄉。雖有車船，卻無所需乘；雖有兵器，卻沒有戰事。生活簡單得如同結繩記事的年代，卻人心安定。人人都能感受食物的甘美、衣服的舒適、居住的安定、風俗的醇厚。鄰近人家的雞鳴狗吠，彼此相聞，卻無需往來；直到老死，一生都不必交際，只在這片輕鬆自在、單純無欲的土地上寧靜度日，又怎會有「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城」的情況？這不正是避亂世、眾人所渴求的人間淨土嗎？

然而桃花源不存在於現實中，東周時期更是「殊死者相枕」、「刑戮者相望」，諸侯兼併建立在百姓的屍骨堆疊上。現實世界的眾庶，在轉燭飄萍的流離人生中如何自處？如何面對生命的逆境？

《老子》說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
有別於儒家的「知其不可而為之」；道家在人天同步下，勸人不要執著於人與萬物的區別。最佳學習對象，若勉強要在現象界舉例，老子說「上善若水」。「水」是經驗界最值得學習的。
當人生處順時，我們要效法水的「善利萬物而不爭」。萬物都受水的滋養，它卻始終低下、守柔不爭；當遭逢逆境時，即使處在谷底，也要學習水的「處眾人之所惡」而恬淡自守。「水」堪比自然之「道」的無欲無為，近於自然之道。

傳說中，老子曾經學於商容，商容是商紂時期掌管禮樂的高士。《淮南子》和《高士傳》記載了商容以舌頭示老子――老人的牙齒掉光了，舌頭卻仍在，可見「剛亡弱存」。剛強容易摧折，柔弱反能克剛，所以商容諭老子以「守柔」，還說天下所有事理都盡在其中了。
在塵雜紛擾的俗世中，靜定無為、守柔不爭的道家思想，宛如一道清流，澄淨人心，熨貼著人們受傷的心靈，是逆境休養生息的最佳哲學。

以廿一世紀的今日言之，歷史時空會變，人情、世故卻依然。天文學上，水星和地球公轉速度差異，有時視覺上會出現水星在天空中倒退的「水星逆行」現象；占星學以水星掌管溝通、交通、商業、思考，結合水星逆行的視覺現象，推說此時會形成生活上的混亂，於是「水逆」一詞，遂成為日常生活諸事不順的現代流行用語。
雖然「水逆」說的是水星，和老子學習「水」的無私無為，本來不相干；但在人生難免的逆境中，效法水的「弱之勝強，柔之勝剛」，倒不失為沉潛蓄勢的良方。

藏鋒，才不會被外界紛動擾亂內心

兩、三千年前，歷史上曾經有過「孔子問禮老聃」的儒道雙聖歷史盛會。很多古籍都記載孔子遠從魯國國都的山東曲阜，到河南洛陽向老聃問禮，而且可能不止一次。在孔子故里和陝西地區，也發現多幅繁簡不一的「孔子問禮於老子」的漢代畫像石。
《莊子．天運》描述孔子見老聃後，回到魯國，三天不言不語地深思老子所說的道理。
《史記》記載孔子稱譽老子「其猶龍邪！」――如遊龍般淵深莫測。孔子說就像禽魚鳥獸會被魚鉤絲繩所網羅，一般人也會被榮華富貴等世俗價值利誘；只有老子有如遨翔天際、騎乘日月風雲的遊龍，没有人可以牢籠或掌握他。

老子對於孔子不遠千里而來，以「富貴者送人以財，仁人者送人以言」的懇切態度說：人生若是得遇，就能駕高車、服華冕，享受榮華富貴，不得遇便如堆累的蓬草隨風飄蕩；但不論高車駟馬或蓬草隨風，都是操之於人的「有待」，由客觀條件決定，不是個人充足自主的「無待」――所以他給孔子一個忠告：藏鋒，才不會被人宰制。

為什麼不露鋒芒呢？老子說，就如同良賈「深藏若虛」，高明的商人善於藏寶，不欲人知；美盛德的君子，應該「容貌若愚」地去除所有外露的鋒芒，如驕矜、態色、名心、利心等。那些「驕氣與多欲、態色與淫志」，都是一種待價而沽的心態，無益於身心――藏鋒，才不會受外在紛擾牽動本心，而影響內在本真。
孔子也因此知道老子「猶龍」，如遊龍一般不能被掌控。

柔弱勝剛強

現實世界的桃花源不可尋；但是生活在競雄、慕強的塵世間，人怎能、又為何要謙遜退讓？
老子說「上德若谷」、「明道若昧」，聖德君子的表現，如低谷般謙退；至大光明之道，也是「被褐懷玉」地黯淡無光、隱藏自我――但，這是否一種委屈或逃避？
老子說，看看江海吧：

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

柔能克剛！對老子而言，後世常言的「以退為進」，並非老子謀略；對老子釋義的「權謀化」，也不能視作老子本意。

「天下莫柔弱於水」，而摧枯拉朽的力量，卻沒有能勝過它的，這是老子對於自然現象的觀察。好比握緊雙拳時，鏡中所鏡射的影像，同樣緊握雙拳面對你；但當我們對他笑時，他便也對著你笑。又好比手中握住一把細砂，握得愈緊，它反而流失得愈快。――柔弱勝剛強。

面對春秋時期輕啟戰端的諸侯與殺伐攻略，反戰的老子，要如何阻止頻繁的征戰？――他苦心勸告君王息心靜氣地想一想，大海為何能使眾流匯歸？因為它居「下」。水往低處流；正因地勢在最低下處，大海才能毫不費力地使百川流向它；又何必要凌駕於人之「上」，自我內耗，並成為眾人聯合對抗的箭靶？
「大國以下小國，則取小國。」以大國的富強豐饒，如果能做到謙遜退讓地自居小國之下、不與爭先，甚至設身處地以維護其利益，則小國豈會不順服於大國？

老子擔心人君猶有疑義，遂多方取譬，又說看看人的軀幹和草木萬物吧！

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

道家思維不同於儒家的「天行健，君子以自强不息。」以老子為宗的道家哲學是一種無為、主收斂的斂嗇哲學，異於儒家鼓勵進取的「有為」哲學。

老子觀察到，當人活著時，軀幹是柔軟的，只有已死之人，軀幹才是僵硬的。這個道理推及萬物草木都適用。草木生時，莖葉柔軟，而當和順之氣不復存在了，便見槁木之枯乾――在大自然界，能夠活下去的，柔弱是生存法則。
柔弱才是暢行世界無阻的關鍵，沖虛謙退不是俗稱的弱者；反之，「剛則折」，剛強是自取滅亡之路。不過說到底，老子貴柔、勸諸侯效法天道無為，就是希望他們放下武器，不要爭鋒、不要再打仗了，以懸解百姓的戰爭之苦。而這些道理在個人身上，也都是適用的。

「和光同塵」是無，不是教你做變色龍

老子以大自然的運行闡明「守柔」乃是王道，既對國君提出箴言，也回到現實層面觀照我們的生活世界。
富強不是讓百姓犧牲於爭地以戰、爭城以戰的無盡消耗中；而是「治大國若烹小鮮。」人道同於自然，治國之道要像煎魚般――怕它糜爛，不敢輕易攪擾翻動，所以勿擾民！勿有為！讓百姓在寬鬆政治下，農忙時得以耕作，而不是服勞役、為征夫，如此便能藏富於民。

老子提供給人君的具體建議是：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」君王倘使不沉溺於經驗現象，則「不欲，以靜，天下將自定。」既然知道驕奢淫佚足以亡身，那麼，希望百姓安居樂業，就要從君王自身的少私寡欲做起。
而我們的生活，則是一方面充斥著名山利海的誘惑，另方面又充滿冰川罅隙般的磨難。在撩亂視覺聽覺味覺等感官的繁華享樂中，奇貨珍寶令人心神迷失，遊樂馳騁的喧囂震耳欲聾；但同時卻也伴隨著「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」的逆境試煉。
置身個人考驗場、面對紛亂世局，我們如何安身立命？――有人選擇承擔責任、積極任事，因而開創新局；但絕大多數芸芸眾生，或許只願安穩度過一生。人的生命氣質如鍾鼎山林，各有志趣，難以一概求之；諸子百家思想，也如醫者用藥，須因症處方，不可一律而論。究竟是儒是道？同聲自能相應，同氣自然相求。

道家觀察「天道」，並主張人道應該學習天道的「無為」精神。老子的心靈療癒解方是：「損之又損，以至於無為。」除對名韁利索、聲色貨利等身外之物，以「見素抱樸，少私寡欲」等無私無欲予以豁解外；其所要消解的，並不只是客觀性的外在執著，還涵蓋了個人主觀性的有為進取，以及一切有害自然本真的人為造作。

「為道日損」，「損」是道家學習自然天道的方法，要通過日益「減少」――不論是減少成見、減少名心利心、人心欲望、或是刻意作為……，用減損的工夫使心靈澄澈通透，逐漸放下而趨近於無為。這和現代人所說的「減法生活」，同出一轍。例如有人家中堆滿收藏，東西越多卻越焦慮，總覺得還少了什麼；直到開始斷捨離，把不必要的物品清理或送人後，房間空了，心也靜了。這正是「為道日損」的智慧：減少外物，方能澄澈心靈。

道家「無」的工夫，和儒家「擴充存養」的涵養之功，是兩種截然不同進路。譬如孟子說性善是「我固有之」但必須「擴而充之」，才能「若火之始燃，泉之始達」般光大；再如「為學日益」，也是日益增多其成果。然而老子深知人心慾壑難填，「多藏必厚亡」――現象界的多藏必定造成精神界的厚亡；「多」會讓人更墜名利欲望的深淵。他，正是為我們的無底洞欲望踩下剎車的智者。
《老子》書中所言「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」，皆是為避免人們過度追逐、務多而喪失本真，因此勸我們「不尚賢」、「不貴難得之貨」。好比今日商業廣告，往往強調商品的稀有性與高貴感，藉以刺激消費者的購買心理；然而這些標榜，正是老子認為應當「損之」、「無為」的概念，他反對挑動感官、縱欲逐利。但必須明白，這並非鼓吹不義、反智或愚民政策，而是提醒世人反璞歸真，避免被外在欲望牽制，守住心靈的安定。

桃花源不在現實社會中，那麼道家的社會實踐，個人應該如何融入社會？――老子說：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」

收斂鋒芒，隱去稜角，不製造衝突與對立；「無為」便無對立。即使心中自有見解，也當「和光同塵」，內斂於心而融同於眾，以「無我」的姿態融入對象如職場、家庭、學校……。避免立靶招風，方能與自然和諧一致。如此，在面對人生必然的失去和逆境時，才能「逆來之，順受之」，坦然接受一切幸與不幸，而把痛苦降到最低。
對於苦難，老子以洞澈自然奧秘之姿，繞過鋒芒、不攖其鋒，並從「天道」高度加以看待，只著意於內在本真，故能寵辱不驚。
「和光同塵」不是要你失去光，更不是虛偽狡詐；而是要你懂得收斂，與世界和諧共處。

就像古城夜裡街道上掛滿的燈籠，每一盞都有光，但它們並不爭相炫耀，而是彼此柔和地照亮整條街道。若某一盞燈籠的亮光過於強烈，只會使行人刺眼、避開；唯有與其他燈籠的光相互融合，雖不獨自耀眼，卻能使整條街道溫暖明亮。光的價值，不在壓過別人，而在與眾同在，才能真正照亮世界。