「守柔曰強」、「上善若水」的謙退之道
對於宇宙天道體會很深的老子，深知內在本質和外在表相經常以一種「正言若反」的方式呈現，
就好比聖人「被褐懷玉」，看似暗淡的外表其實內藏其真，這是因為聖人「為而不爭」，
所以「上德若谷」、「明道若昧」；然而柔弱勝剛強，由於不爭，故天下莫能與之爭。
以江海為例：「江海所以能為百谷王者，以其善下之。」
江海以能居下而為眾流匯歸，故知沖虛謙退並不是俗稱的弱者；
反之，剛強容易斷折，老子曾說：「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」
閱讀道家不能用儒家眼光，在世道中，凡屬剛健、堅強等行為都要儘量避免，
因為不要把自己逼到高處不勝寒的絕境，要與「自然」和諧一致，無為、無對，
才不會成為箭靶而招眾矢、或肇作事端而斷折，這就是「無遺身殃！」
反過來，倘使能以柔弱的方式達成目標，則「出於無有，入於無間」，以其無為、無我，不會帶給旁人壓力或壓迫感，則即使在看似沒有空隙的「無間」裏，也能婉轉保全，得以全身。因此《老子》說：「挫其銳，解其分，和其光，同其塵。」盡量融入對象中（譬如職場、家庭、學校），不要製造衝突對立，便不會耗損心靈而招致失敗。
這同時也就是為什麼老子又說：「牝（ㄆ一ㄣˋ，雌性）常以靜勝牡（雄性）」？
柔順的「雌節」是道家所讚美的。後來「黃老」一系便是效法「陰陽相輔」的自然現象，極力發揮「剛柔相濟」的道理，而以「守弱節」作為強調，主張「卑約主柔，常後而不先。」
我們再以生命現象為例，《老子》說：「人之生也柔弱，其死也堅強（僵硬）。」當人活著的時候，其身軀是柔軟的，死了便僵硬不可使喚；實則非徒為人，凡有血氣者莫不如此，凡百昆蟲、動物並皆如此，這就是大自然的規律，故老子言：「守柔曰強。」卑約守柔才是處世之方，能做到柔弱才是真正的強者。韓信能忍胯下之辱，便是其例。
說明了老子「貴柔」後，接著要進一步以大自然現象加以證立，因為「正言若反」，
人們看見的表相往往與事實真理相悖反（孔子也曾言：「巧言令色鮮矣仁」），
導致對「損之又損」的工夫信心不足。這也可以從另一個角度說，
由於「大象無形，道隱無名」，真正的「大象」無法被任何具體物象所涵蓋或描繪，
真正的「道」是不可道、不可名的；但是缺少了具體物象，習於執著外相的世人便往往不知道如何信任和學習？
因此針對柔德、雌節之為「用」，老子取譬了一個經驗界中具體的「上善若水」說法，以為證明。
老子用 「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」，
以闡明「弱之勝強，柔之勝剛。」
俗話也說「滴水穿石」，並皆可以為例。
先秦各家都有不同的學術性格，同樣面對水，儒家、道家都屢屢道及之：當孔子站在水邊，看者眼前不斷逝去的流水，他體悟到人生亦是如此而說：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」人生有限的時間就像流水般沒有片刻停留、日夜不斷逝去，是以人不能怠惰而因循苟且。
老子則一方面看到水對萬物所具有的重要性，任何有生命的動、植物都需要水，大地土壤也要依賴水來潤澤保育；另方面則他又看見水總是往低處流，故言：「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」由於它絕無爭功的名心與利心，所以能夠不計利害地利益眾生，又能不嫌惡地處眾人不願居之卑下處。
然而也因它能如此守柔不爭，天下沒有能與之爭者，「江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。」
對此，秦時李斯〈諫逐客書〉也曾加以發揮，他從「河海不擇細流，故能就其深」，進論「王者不卻眾庶，故能明其德。」他勸秦始皇如果想要明德至善，就要做到如江海般寬宏大量能容人。
要之，老子諭示世人不要沉迷於表相，正理往往與外相相反――大成若缺、大盈若沖、大直若屈、大巧若拙、大辯若訥、大白若辱、大器晚成、大音希聲、大智若愚、道常無為而無不為……，而一般說的忠言逆耳、良藥苦口、口蜜腹劍等，也並皆可以說明「正言若反」。因此誰能承重？「受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王。」能忍人所不能忍者，才能成就大事業。
「天地不仁，以萬物為芻狗」的天道無私精神
《老子》第五章言：「天地不仁，以萬物為芻狗。」幾可謂全書遭到最多誤解的一章。世人往往望文生義，以儒家角度看待「不仁」。其實老子是說不偏私、不干擾萬物生滅，一如對待祭祀用的草紮的狗。
老子亟言效法天道自然；但是為什麼人要效法天道？蓋道家認為「人道」屬於「天道」的一個環節，而「道」是萬物之所以生的總原理，也是經驗世界現象變化的形上指導原則，所以「道」就是一切存在的本體，宇宙所有存在「之所以存在」的依據。因此唯有人天同步，以天道作為人道的師法對象，整體世界才能和諧發展。那麼，老子察覺到現象界的普遍人情和自然天道之間，有什麼違背的嗎？於此，我們先來認識自然之道，然後再進論老子的「人道」諍言，便可以理解為什麼老子對人事現象和價值認知要先之以「破執」，並以「損之又損」的「無為」作為獨門工夫。
「道」並不是現象界具體存在的事物，不能被任何具體的物或象所拘限，不能透過經驗方式譬如眼耳鼻口而被感知。
對於如此不可形容、不可名狀、不可得見的「道」，老子開篇先以「道可道，非常道；名可名，非常名」的名言來加以說明。
他說凡是可以用言語指稱或形容的，都不是永恆不變的至理（或最高原理）；不過儘管不可見、又看似「無為」地沒有任何具體作為，「道」的作用卻是源源不絕、緜緜無盡地「虛而不屈，動而愈出」地，宇宙萬有都賴之以存。
所以《老子》說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」大自然化生萬物是無心無為、無私無我的，所以才能「無不為」地實現萬有的自由發展。正是在自然之道對萬物無所干預的運化中，萬物得以生生不息、綿延不絕地存在並傳衍。
從道家的「天道」視野和高度看，萬物都是平等的，並不存在「人道」的優位性，也就是後來莊子所極力發揚的「齊物」精神。
因此所有自詡萬物之靈而著眼於「人道」的價值判讀，都不是「放諸四海而皆準」的萬有通理，都不是宇宙間的絕對價值。也好比現代詩人席慕蓉的一首詩：〈一棵開花的樹〉，詩中訴說：
如何讓你遇見我
在我最美麗的時刻，為這
我已在佛前，求了五百年
求它讓我們結一段塵緣
佛於是把我化作一棵樹
長在你必經的路旁
陽光下慎重地開滿了花……
詩中，當佛被虔誠拜求五百年的女子感動了，答應讓她在「最美麗的時刻」與戀人相遇；但是「美麗」不是絕對價值、沒有絕對標準，佛怎會認同人類自我出發的花容月貌是世間至美？於是慈悲的佛讓她在今生變成一棵盛開的美麗花樹，而戀人從樹下走過。
因此即連儒家所務力的道德仁義，道家也反對。人要如何避免不同立場者「是其所是、非其所非」，以及在傳統尊卑貴賤社會中的道德壓迫？如何避免客觀條件的差異性和變動性？
所以道家強調「為道日損」，學習自然之道就要「損之又損」，拋棄成見、放下自我，不要有「人道」出發的成見，不要執著於「我」的看法，才能真正達到「萬物與我為一」的平等境界。
於此，老子體會到人「心」的意義不在於活動的支配性，而在於「靜」。
道家的「虛靜心」有別於儒家的「道德心」，那是一種「心善淵」的模式，具有謙卑退讓、淵深靜藏的特色，反對爭鋒和鋒芒畢露。
《老子》說：「合其光，同其塵。」要學習「道」的「萬物恃之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主」精神。
正因為不爭、不突出個人表現，所以能安定大眾；因為沒有偏頗，萬象的運行都能如祭祀用的芻狗般，自我生滅，所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」、「聖人不仁，以百姓為芻狗」，正是闡揚物、我一齊，肯定其絕無偏私的平等精神，以及老子呼籲有國者幸勿擾民、勿有為之義。而不是每當有天災發生時，人們便責怪天地缺少仁心、恣意傷害，或是望文生義地，說國君把百姓視為芻狗般地驅使。
《老子》再三宣說，在大自然中，物、我都是平等的，人並不具備豁免權，也沒有特殊待遇，正因宇宙萬有都在無所偏私下自由成長、在無所干擾下自我發展，所以天地間的萬象蓬勃發展即「無不為」終能獲得實現。
張麗珠 教授