宇宙的美學密碼：道家如何看世界？（二）

美，超越世俗價值與成見

美，超越感官經驗，不在於眼之所見、耳之所聞，而是心靈的深刻感受。唯有掙脫長久禁錮心靈的牢籠，虛心、放下，才能得見天地大美。

《莊子．人間世》云：「無聽之以耳，而聽之以心。無聽之以心，而聽之以氣。」

聽見，從不僅止於耳朵，須以心靈傾聽；看見，尤其是那道眾人所未見的光――天地為你劈開裂隙，照進心間的一縷靈光，「瞻彼闋者，虛室生白！」那道光，是專屬於你一人的，但要虛其心、靜其氣，方能得之。
若欲「瞻彼闋者」，透過罅隙看見只屬於自己的風景，必先「虛室」，空其心、放下自我，方能「生白」，得見光芒。
當人處於滿溢狀態，眼界狹窄、成見深植，怎能看見萬物之美？「唯道集虛」，就是一種「虛而待物」的境界――放空自我，不執於既有聞見，方能接近大道。

然而，人心常被世俗價值所拘縛，心靈習於成見的制約，導致精神隨波逐流，失卻自由。莊子以「蓬塞其心」寓言破除世俗成見的藩籬，他戲謔惠施困於成見，扼殺了創造的可能。他說惠施認為太過巨大、無法盛水又無處可容的大葫蘆，其實或可繫腰為舟，隨江湖漂泊，而惠施卻將之擊碎。莊子並藉宋人賣藥之事，鋪陳出宛如戲中戲的情節：

宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方以百金……客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。
能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。

洴澼絖，是漂洗絮紗的行業。宋人祖傳秘方，使雙手在寒冬浸水亦不龜裂。異鄉客重金購得藥方，轉而應用於水戰，助吳破越，獲得裂土封侯，翻轉階級。
因超越成見，異鄉客看見了那道他人未見的光；因虛心放下，他藉「不龜手之藥」改變了戰爭結局，改寫了自己的命運。

美，超越功利

莊子以天道自然安頓人心，使心靈「遊於物外」，消解對現象界的執著。而在現世之中，人是否能藉由思維的轉化，使形與神互為影響，也盡可能地安頓好有限性形體？使生活世界因「形、神合一」而更安適自在？

他讓惠施繼續以「大而無用」的大樗樹作譬喻：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。」臃腫彎曲的無用大樹，難以為材，即使立於路旁，木匠也不屑一顧。
於此，莊子便以黃鼠狼和大斄牛作對比，反譏道：

莊子常以寓言「夫子自道」。他深知，若想要在現實世界裏自在地「形遊」，必須破除功利視角與價值成見，展開多元視角、多邊思維的開放心靈。所以〈逍遙遊〉中，他借口惠施批評他：「大而無用，眾所同去。」貌似宏大，卻不具實際效用，眾人都棄去之，讓我們去反思問題――世人汲汲營營，凡事總喜「有用」，講功效、目標與成績；卻不知，真正的自在與通透，往往藏在那些看似「無用」的地方。

黃鼠狼為求捕食，東奔西竄、不避高低，結果卻因機關陷阱而命喪網羅。
而巨大如垂天之雲的斄牛，雖不能捕鼠，似乎「無能為用」卻安然壯大。看看黃鼠狼與大斄牛，一心求得，反遭困厄；無能為用，卻安適自得。

他接著才對惠施說：

你有一棵大樗樹，卻因它不合繩墨規矩而認為「無用」；為何不把它種在「無何有之鄉」的曠野裡？人們可以在樹下徜徉、休憩，沒有人會砍伐它，無物會加害它，又有何苦？
把一棵無用的樹種在無人爭奪的地方，因而「物無害者」――此境，不正是人間桃花源？ 不正是「形神合一」的逍遙？
所以，「有用／無用」要看從誰的視角出發？樗樹在人眼中的「無所可用」，恰是它的「無用之用」。「無用」之辨不是單一視角所能論斷。

《莊子》另外在〈人間世〉也提到了櫟社樹，它，大到足以讓數千牛遮蔭，需要數百人才能合抱；美到「觀者如市」，連木匠的弟子都捨不得移開目光。可是它，造船則沉，作棺則朽，為器則毀。因此，這棵「無用」的「散木」，得以全生，並長成壯美。
櫟社樹的美，美在脫離功利束縛；人們眼中的「無用」，正是它的「大用」。
不要將萬物視為工具，各尊其生！大樹不是為規矩繩墨而存在的，不是為造船、制器而生的；它只需要生長，立於天地之間，足矣！於人亦然。擺脫世俗價值對「有用」的成見，才能自在地形遊。這是天地的大美。

多元視角亦如東坡詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。」退一步，換個角度，跳脫絕對價值，則人人皆可以在「無何有之鄉」各自安生。