宇宙的美學密碼：道家如何療癒心靈？

布幔升起――天地有大美！

世界有多大？圍繞著「人」作為中心嗎？《莊子》說：「天地有大美」，但是「大」實在太抽象了，超乎人們的想像與認知；於是他以寓言為畫筆，試圖畫出世間根本不存在、但可藉以窺看無限宇宙的「鯤鵬之化」畫境：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。……鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。

這不只是視覺上的寬廣，更是精神上的浩瀚，這是「大」的象喻。

你可以想像：當蘊蓄了足夠能量的鯤一朝化為鵬，大鵬起飛！乘著六月長風，牠展開那彷彿從天邊垂下來般的翅膀飛向南海，翅膀一拍，海面水花就被激起三千里高；順風而上，一衝就是九萬里，只見牠在蒼茫的青天上逍遙游著。

既「大」且「自由」著，這就是莊子所要傳遞給我們的訊息。

莊子的宇宙，不只是眼見、耳聞；它還包含了水陸空、生物植物、時間空間，所有我們能夠想像和無法理解的一切。
那是一個豐富、壯麗、無窮無盡而超越感官的宇宙視域――在廣袤宇宙的對比下，「我」在哪裡？我有自己所認為的那麼「大」（重要）嗎？
而更狹小的，是我們被知見限制住了的狹隘心靈――「豈唯形骸有聾盲哉？夫『知』亦有之。」知見的閉塞固陋傷害心靈，並不亞於形骸殘缺，卻深藏不易被發現。
所以我們要「遊心於無窮」，就要突破個人的狹隘知見。一個人如果無法虛空其心、打開心知，一味執著於自己的見聞思慮，就會看不見天地的「大美」。
當潛藏深海的鯤魚「化」成大鵬、飛上青天後，從青天上往下看，哪有什麼「天」的顏色？它已不再是人們抬頭仰望時慣見的天了。此刻，從天視人，地面的一切都像野馬般的游氣、氤氳的飛揚塵埃。有了高度，一切便是如此不同，也頗有一種「偶開天眼覷紅塵」的味道。
大鵬的高飛，不只是空間的擴張，更是精神的昇華。

莊子：思想長河裡的心靈療癒師

有了宇宙的「大」視野後，還要怎樣才能自由地「遊心」呢？心遊是一種超越個人現實經驗的感受，莊子又要如何把抽象的心靈感受予以「具象」化呢？〈逍遙遊〉繼續描述：

藐菇射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。

逍遙，不是無所事事，更非任意妄為，而是內在的絕對主宰。 莊子以神人的來去自如譬喻心靈的自由。
她「不食五穀，吸風飲露」，不依賴物質；「乘雲氣，御飛龍」，自在自適，不受束縛；而且世界大到可以「遊乎四海之外」，真正展現出「無待」之境。這樣的心靈完全自由，不需要任何條件成全。

所以不必問「姑射山」在哪裡？真有「神人」嗎？正如不必問「鯤」是什麼魚？世間真有「其翼若垂天之雲」的大鵬鳥嗎？
〈齊物論〉說的「至人」：「大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚」，哪怕石火水浪都傷不了他，就算大水漫天也溺不死他；所有神人、至人、疾雷破山風振海……都是設象比喻的形容，都是心靈自由的象徵，形容精神不受外物影響，獨立而寧靜。
這些象喻，不是經驗界真有其人其事，只是表現哲學上精神自由的狀態。因此王弼說「得意忘言」。不要執著於名言名相的現象存在；要「得魚忘筌」、「得兔忘蹄」地忘言忘象，拆去藩籬。　　

美的辯證：人道與天道的互動

天地靜謐無聲的「大美」只是兀自美著嗎？若是如此，和我們的生命又有什麼關係呢？實則世界不但不是圍繞著「人」轉！「人道」並且是「天道」的宇宙大自然的一部分，所以「人」與「天」的關係是同步流行，而不是對抗，遑論征服！

在靜謐無聲的大自然下，天道自然運行著，孔子也說：「天何言哉？四時行焉！百物生焉！」只是儒家把更多的重心放在「人」的身上，孔子只要求我們做能做到的事――「我欲仁，斯仁至矣！」就是譬如道德等我們可以主觀踐行的事。至於命啊，天道、富貴福澤啊，那些都不是我們可以主觀掌握的，孔子不說「難及」之事。

道家則從另一端的「天道」端來說：
老子深刻體會大自然的無為，知道現實面的追逐會妨害心靈。一個在現象界處處求全的人，其精神界必然痛苦不堪。只有「見素抱樸、少私寡欲」，放下價值成見與欲望，精神面才能獲得保全。
莊子則在戰亂中親見百姓哀哀無告，因戰爭而生命殘缺、破碎。他的慈悲，就是用心靈的超越來解脫現實的困境；用「遊心於無窮」，在個體有限的世界中展開無限的心靈空間，以消解人們的痛苦。所以道家諭知人們：虛、靜、淵、藏。

在大化流行中，渺小的個人是無能與大自然辯的；自知渺小後，就放下名心、利心與爭心，「安時處順」地不言、不議、不辯――順其自然吧！
但是要怎樣撫慰人心呢？莊子又用精妙寓言，描繪出廣大天地中的萬物流轉，告訴我們在萬物遷化中，變的，只是外在形貌即外相而已；本質的「真我」是不會變的，就像換件衣服罷了。〈知北遊〉「東郭子問道」的故事點出了這個主旨：

東郭子問莊子：「道」在哪裡？莊子回答：「無所不在。」東郭子打破砂鍋問到底，一定要莊子指明具體事實。
於是莊子前後說出「在螻蟻」、「在稊稗_{（ㄊ一ˊ　ㄅㄞˋ）}」、「在瓦甓_{（ㄆ一ˋ）}」、「在屎溺」等螞蟻、野草、破瓦堆與屎尿。並且解釋這就像「周、遍、咸」三種說法，在古文裡都是指向「全部」的意思，它們是「異名同實」；而螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺等，同樣也都是呈現「道」之「無所不在」的具體形貌。

莊子看似戲謔、甚至激怒了東郭子的回答，是認真而嚴肅的。他闡明的道理是：儘管在經驗界，現象千變萬化，實則本質不變；因此萬物的外在形貌是相互流轉的，本質則是「道通為一」的。

生活世界中，人們總是執著於外在形貌即「外相」；但其實經驗界的宇宙萬有，就是一種「化形為物」的「物化」現象而已。隨著一「氣」聚散，現象也會流行遷化，「氣」有時「形聚」成為人，有時是蝴蝶、是貓、是狗、是螻蟻、是屎溺……。

所以莊子說「逍遙遊」，是說「心」的逍遙，「心」能夠遊於無窮宇宙；不是說「物化」的形體能在經驗界逍遙。
萬物既然只是「一化」――就像「莊周夢蝶」中，到底是莊子做夢而夢見他是蝴蝶？還是他本是一隻蝴蝶卻夢見變成莊周？
經驗生命只有一世即一輩子，則一世之「人」對於死生、壽夭、價值、成見等，還需要如此痛苦執著嗎？對於生死、貴賤、貧富、美醜等桎梏，還有什麼勘不透的呢？至此，生命得到鬆綁，得以展現曠達的生命情調與精神自由的生命美感。

真正的豐盈不是填滿，而是虛空――「大盈若沖，其用不窮」

接著，鏡頭從無垠無界的「天道」，聚焦到「人道」的人之「一化」上。
人生所有帶著價值成見的追求――慾壑難填，無非都是希望今生豐盈。但視野既經開啟，也許便能體認：真正的豐盈，不是外在物質與慾望的盈滿；而是內在心靈能夠一如廣闊的大自然：「大盈若沖，其用不窮」。

自然之「道」，大象無形。它「視之不見」、「聽之不聞」、「搏之不得」，看不見、聽不到、摸不到，無法以任何經驗界現象去把握。所以「道」無法言詮，不能以言語敘述或事物說明――「道可道，非常道。」一旦落入言語窠臼的，就不是無形無象卻無所不包的自然之道了。
但儘管它「道隱無名」，無法被捉摸，何妨？它總能無盡包容――大自然富有萬物、運化萬變、無盡流轉，無一物不是在自然之道下依自然之理運行。
看似虛空、無為的大自然之「道」，近乎弔詭地實現了「其用不窮」的生生不息。真正的豐盈，是在虛空中蘊藏著無盡的豐沛能量。

尤其可貴的是，它「衣養萬物而不為主」，長養萬物卻不以主宰者自居；沒有宰制，就沒有衝突，因此能夠達到「無不為」的圓滿境界。
正如「萬竅怒號，吹萬不同」，岩壁孔洞千千萬萬，各自奏出獨特的天籟之音，共同編織出宇宙萬象的繽紛交響。天地能夠成就「大美」，背後的推手，正是「功成而不有」的道――不居其功，卻成其化。
不干預，萬物就能自成其性，也因此，沖虛無為的道，成為「萬物恃之而生」的根本。

對比世俗成風的驕矜滿溢、自以為是，和「天道」同步和諧的「人道」，又要如何體現虛空與無為呢？
《莊子．齊物論》於是又藉王倪「一問三不知」的具象書寫，呈現宇宙的浩瀚、人知之有限。所以我們要以「自知無知」作為起點。接著以「損之又損，以至於無為」的工夫實踐，不妄作、不爭辯，保持靜默地，任萬物各自安好，這是成就萬物蓬勃、天地大美的關鍵。

齧缺問王倪：你知道萬物都同然的絕對之理嗎？
王倪答：我怎麼會知道？
又問：你知道自己所不知道的事物嗎？
答：我怎麼會知道？
又問：那麼，萬物都是無知的嗎？
答：我怎麼會知道？

王倪在「一問三不知」的回答後，試著解釋：
我怎麼能確定，我自以為的「知」不是「無知」？而我所認為的「不知」，卻反而是真正的「知」？
譬如一般人假使長住在濕氣重的地方，易患風濕腰疾，但泥鰍卻安然；人爬上樹梢會產生懼高之感，猴子卻遊走自在。由此可見，何謂「正處」？世間哪來萬物皆同之理？

又譬如人喜歡吃豬羊禽畜，而麋鹿吃草，蜈蚣好蟲，貓頭鷹與烏鴉愛鼠――那麼，什麼是世上至味的「正味」？
美人如毛嬙、驪姬，魚見了深潛、鳥見了高飛、麋鹿見了奔跑――那麼，什麼是天下至美的「正色」？
是非、仁義的認定，常受個人立場左右；理，看似絕對，實際上錯綜複雜、千變萬化。我怎麼能知道什麼是天下的「正理」？

人往往認為自己是對的、別人是錯的，「是其所是，非其所非」、「可乎可，不可乎不可」；有時甚至是善變的，剛說可以、馬上又說不可以，「方可方不可，方不可方可。」――對世俗價值的認定，如此主觀又反覆無常。
況且天下之事，利害衝突往往難以調和，「利於彼者，或害於此」。「彼」與「此」的立場，也常因時地而異，變幻莫測。人世現象的利害關係，大抵如此。

所以，萬物殊理，世間哪有同然的定理？價值又豈是非如此不可？
因此道家主張：「為道日損。」學習自然之道，當削除成心與成見，不妄加干預。眾美之所以能被成就，在於自由發展的「任其自是」；萬物安然，才能「俱得」。宇宙「大美」能夠圓滿，就在莊子說的：「至人無為，大聖不作」，不要妄加造作。

待續――宇宙的美學密碼：道家如何看世界？