宇宙的美學密碼：道家如何看世界？（一）

布幔升起――天地有大美！

世界有多大？是否圍繞著「人」為中心？――「天地有大美而不言」。 《莊子》以寓言為筆，形象地勾勒出窺見宇宙無垠的窗扉。
在〈逍遙遊〉的篇首，莊子以「鯤鵬之化」描繪了一個遠超人類視野的大世界：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。……鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。

莊子要傳達的，是一種「大」――不只是視覺上的寬廣，而是一種精神上的浩瀚。

宇宙所涵括的，不僅是眼所能見、耳所能聞；它包含了水中、陸上、空中，動物、植物，時間、空間，以及所有我們能夠想像或無法想像的一切。
莊子筆下的宇宙，是超越感官的宇宙視域，豐富、壯麗、無窮無盡。他讓我們感受到宇宙的廣袤，讓我們意識到自己的渺小。而更狹小的，是我們的心靈被個人知見所限制的狹隘――「豈唯形骸有聾盲哉？夫『知』亦有之。」
形骸缺陷的聽視障礙易知，心靈知見的閉塞，卻深藏而深刻。想要「遊心於無窮」，要先突破個人狹隘的知見。若一個人執著於自身見聞思慮，無法虛空其心、打開心知，就會失去看見大美的可能。

天地浩瀚、萬物繁茂，〈逍遙遊〉中，莊子用「鯤鵬之化」呈現了一個超越個人現實經驗的「大」視域。惟老子說「大象無形」、惠施也說「至大無外」，真正的「大」，是沒有邊界、沒有任何具體物形物象可以描繪與包容的，所以莊子係藉鯤鵬的「大」視域，作為對無限性、無窮無盡的「象喻」。

從字面看，當潛藏在深海的鯤魚「化」成鵬鳥後，大鵬起飛！乘著六月長風，牠展開那彷彿從天邊垂下來的翅膀飛向南海，海面上被激起了三千里的水花。鵬鳥旋風直上便是九萬里，在蒼茫的青天為逍遙之游。
此刻，從上往下看，天哪有什麼顏色？已不再是人們抬頭仰望所習慣的青天了。從天視人，地面上的一切，都不過如野馬般的游氣、飛揚的塵埃，氤氳瀰漫――有了高度，一切是如此的不同 ，也頗有一種「偶開天眼覷紅塵」的味道。鵬鳥的高飛，不只是地理空間的擴張，更是一種精神的昇華。
這是「大」的打開；那麼如何自由地「遊心」呢？都是一種超越個人現實經驗的感受，莊子如何把抽象的心靈感受予以「具象」化呢？〈逍遙遊〉繼續描述：

藐菇射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。

逍遙，不是無所事事，更非任意妄為，而是內在的絕對主宰。 莊子以神人寓示心靈的自在。她「不食五穀，吸風飲露」，不依賴物質；「乘雲氣，御飛龍」，自在自適，不受束縛；而且世界大到可以「遊乎四海之外」，真正展現出「無待」之境。這樣的心靈完全自由，不需要任何條件成全。

所以不必問「姑射山」在哪裡？真有「神人」嗎？亦如不必問「鯤」是什麼魚？世間真有「其翼若垂天之雲」的大鵬鳥嗎？包括〈齊物論〉說的「至人」：「大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚」，哪怕石火水浪都不能傷他，就算大水漫天亦不溺，大旱熾熱也不灼，也都是設象比喻，象徵精神不受外物影響，獨立而寧靜。
神人、至人，都是心靈自由的象徵。這些象喻，不是在經驗界真有其人其事，而是表現一種哲學上精神自由的狀態。因此王弼說「得意忘言」。不要執著於名言名相的現象存在；要「得魚忘筌」、「得兔忘蹄」地忘言忘象，拆去藩籬。　　

美的辯證：人道與天道的互動

天地「大美」和我們的生命有什麼關係？――世界不是圍繞著「人」轉！「人道」是「天道」即宇宙大自然中的一個環結，「人」與「天」是同步流行的關係；不是對抗，遑論征服！

其實孔子也說過：「天何言哉？四時行焉！百物生焉！」在靜謐無聲的大自然下，天道自然運行；只是儒家把更多的重心放在「人」的身上，孔子只論我們能做得到的主觀踐行之事――「我欲仁，斯仁至矣！」至於命啊，天道、富貴福澤啊，都不是我們可以主觀掌握的，孔子很少說「難及」之事，所以存而不論。

道家則從「天道」端來說，以照見人道的淵、虛、靜、藏。
老子深刻體會大自然的無為，知道現實面的追逐會妨害心靈。一個在現象界處處求全的人，其精神界必然痛苦不堪。只有「見素抱樸、少私寡欲」，放下價值成見與欲望，精神面才能獲得保全。

莊子則在戰亂中親見百姓哀哀無告，因戰爭而生命殘缺、破碎。他的慈悲，就是用心靈的超越來解脫現實的困境。他用「遊心於無窮」，在個體有限的世界中展開無窮的心靈空間，以消解人們的痛苦。

莊子以寓言為筆，勾畫出天地廣大，萬物流轉；不言而喻地，在大化流行中，個人何能與大自然辯？既自知渺小，那就放下名心、利心與爭心，「安時處順」地不言、不議、不辯――順其自然吧！
但是莊子想要安撫人心，他又闡明：在萬物遷化中，變的，只是外在的形貌外相而已；本質的「真我」，是不會變的，不過像換件衣服罷了。〈知北遊〉東郭子問道的故事：

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」……「在稊稗。」……「在瓦甓。」……「在屎溺。」……
至道若是，大言亦然。「周、遍、咸」三者，異名同實，其指一也。

東郭子想知道：在哪裏可以看見「道」？他對莊子的回答：道，「無所不在」，感到不滿。要求莊子指明具體事物而言。
莊子隨口指了螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺等，都是道「無所不在」的具體形貌。
他進一步解釋：萬有萬象雖然包裹著不同的外相，但同皆自然之道的呈現；就像「周、遍、咸」（文言文對「全部」、「都是」的指稱）之「異名同實」，稱謂儘管不同，本質皆為同義。
莊子看似戲謔、甚至激怒了東郭子的回答，其實是認真而嚴肅的。他要闡明的道理是：現象千變萬化而本質不變，萬物流轉而道通為一。

宇宙萬有在經驗界，乃是一種「化形為物」的「物化」現象。隨著一「氣」之聚散，現象亦遷化流行不已。「氣」有時候聚形為人，有時候是蝴蝶、是貓、是狗、是螻蟻、是屎溺……。逍遙遊，是說「心」的逍遙，得以遊心於無窮；不是指「物化」的「形」（身體）的逍遙。
萬物既然只是「一化」――就像「莊周夢蝶」中，到底是莊子做夢，夢見他是蝴蝶？還是他本是一隻蝴蝶，卻夢見他是莊周？則一世之「人」，對於死生、壽夭、價值、成見，還需要如此執著而痛苦嗎？生死、貴賤、貧富、美醜等桎梏，還有什麼勘不透的呢？於此，生命便可以得到鬆綁，展現出曠達的生命情調與精神自由的生命美感。

真正的豐盈不是填滿，而是虛空――「大盈若沖，其用不窮」

再從無垠無界的「天道」，聚焦到「人」之「一化」即「人道」上：
人生所有帶著價值成見的追求――慾壑難填，無非都是希望今生豐盈。但視野既經開啟，或將體認：真正的豐盈，不是外在物質與慾望的盈滿；而是內在心靈能夠一如廣闊的大自然：「大盈若沖，其用不窮」。

自然之「道」，大象無形。它「視之不見」、「聽之不聞」、「搏之不得」，看不見、聽不到、摸不到，無法以任何經驗界現象去把握。所以「道」無法言詮，不能以言語敘述或事物說明，「道可道，非常道。」只要落入言語窠臼的，就不是無形無象卻無所不包的自然之道了。
但儘管它「道隱無名」，無法被捉摸，何妨？它總能無盡包容――大自然富有萬物、運化萬變、無盡流轉，何物不是在自然之道下依自然之理運行？
看似虛空、無為的大自然之「道」，近乎弔詭地實現了「其用不窮」的生生不息。真正的豐盈，是在虛空中蘊藏著無盡的豐沛能量。

尤為可貴的是，它「衣養萬物而不為主」，長養萬物卻不以主宰者自居。沒有宰制，就沒有衝突，因此能夠達到「無不為」的圓滿境界。
正如「萬竅怒號，吹萬不同」，岩壁孔洞千千萬萬，各自奏出獨特的天籟之音，共同編織出宇宙萬象的繽紛交響。天地之所以成就「大美」，其背後的推手，正是那「功成而不有」的道――不居其功，卻成其化。
因為不干預，萬物得以自成其性。也因此，沖虛無為的道，成為「萬物恃之而生」的根本。
對比世俗成風的驕矜滿溢、自以為是，與「天道」同步和諧的「人道」，如何體現虛空與無為？

《莊子．齊物論》藉由王倪「一問三不知」的具象書寫，呈現宇宙之浩瀚與人知之有限，因而強調應以「自知無知」為起點。接著，以「損之又損，以至於無為」的工夫實踐：不妄作、不爭辯、保持靜默、任萬物各自安好，這是成就萬物蓬勃、天地大美的關鍵。

齧缺問王倪：你知道萬物皆同然的絕對之理嗎？
王倪答：我怎會知道？
又問：你是否知道自己所不知道的？
答：我怎會知道？
又問：那麼，萬物皆為無知嗎？
答：我怎會知道？

王倪在「一問三不知」的回答後，試著解釋：

我怎能確定，我自以為的「知」並非「無知」？而我所認為的「不知」，反倒是真正的「知」？
譬如一般人如果長住濕氣重的地方，易患風濕腰疾，但泥鰍卻安然；人登樹梢會生懼高之感，猴子卻能自在遊走。由此可見，何謂「正處」？世間哪來萬物皆同之理？

又如人喜食豬羊禽畜，而麋鹿食草，蜈蚣好蟲，貓頭鷹與烏鴉愛鼠――那麼，何者為世上至味之「正味」？
美人如毛嬙、驪姬（或作西施），魚見之潛、鳥見之飛、麋鹿見之奔――則何者為天下至美之「正色」？
是非、仁義的認定，常受個人立場左右；理，看似絕對，實則錯綜複雜、千變萬化。我如何知道什麼是天下的「正理」？

人往往「是其所是，非其所非」、「可乎可，不可乎不可」，有時甚至「方可方不可，方不可方可。」――世俗價值的認定，既主觀，又反覆無常。
況且天下之事，「利於彼者，或害於此」，利害衝突難以調和。「彼」與「此」的立場，又常因時地而異，變幻莫測。人世現象之利害，大多如此。

所以，萬物殊理，世間豈有同然之定理？價值又豈是非執不可？
因此道家主張：「為道日損。」學習自然之道，當削除成心與成見，不妄加干預。眾美之所以能成，在於「任其自是」；萬物安然，故能「俱得」。宇宙「大美」之所以圓滿，在於莊子所言：「至人無為，大聖不作」。

待續――宇宙的美學密碼：道家如何看世界？（二）