泰然而有光輝：談《論語》中的「富而好禮」

從一段精彩的師生對話談起

提及具有德行操守的君子，一般人腦海中常會浮現顏淵安貧樂道的典型。其實儒家並不排斥富貴，重點是如何「素富貴，行乎富貴」——即擁有富貴時，依然能篤行君子之道。在孔門之中，最懂得經商理財的弟子首推子貢，後人常將他與同樣經商致富的陶朱公范蠡並稱，而寫下「經商不讓陶朱富，貨殖何妨子貢賢」的聯句，甚至被民間信仰奉為財神。「富而好禮」這個今人耳熟能詳的成語，也是對子貢的貼切描述。其實這個詞語，正出自《論語．學而》中子貢與孔子的問答，想要探究其中的深意，還得從這一段精彩的師生對話談起：

子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」
子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」
子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」
子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」

在白話文中往往將「貧窮」做為一個詞，其實「貧」與「窮」並不等同。「貧」是沒有錢，常與富相對比；「窮」則是沒有職業，常與「通」、「達」相對比。在上述對話中，子貢請教孔子的是面對「貧」與「富」的修養課題。

子貢說：「如果處在財貨匱乏的環境，能夠不諂媚於人；處在財貨充盈的環境，能夠不驕慢於人，這樣不卑不亢的修養如何呢？」孔子回答：「這樣的修養已經不錯了。但是還不如雖財貨匱乏，內心卻充滿喜樂的人；以及雖財貨充盈，卻喜好實踐禮的人。」
子貢聽聞老師的教導後，頗有體悟，因此引用了《詩經》〈衛風．淇奧篇〉中的句子，說道：「《詩經》提及，工匠運用切、磋、琢、磨的細緻工法，施之於獸骨、象牙、玉、石之上，而製造出精美的器具。在君子之道的修養上，也是如此地自我精進嗎？」孔子聽聞以後讚許說：「端木賜（按：子貢之名）啊！我可以開始跟你談論《詩經》了，因為你善於將我所告訴你的道理與詩句相連結，進而體悟到詩句背後的深刻意涵。」

沉浸式閱讀的三個提問

初步讀完這一章，並且大致瞭解以上意思之後，我們多半會承認子貢的聰敏穎悟，但未必覺得此章有何深意，只不過就是說明精益求精的重要性罷了！然而，如果能進行「沉浸式的閱讀」，把自己帶入到孔門問答的情境裡，讓經典中的對話，與自己的生命息息相關，將會有截然不同的體會。宋代大儒程伊川就曾提示過閱讀《論語》的這種方法，他說：「學者讀《論語》，要將孔門弟子所問，為己所問；聖人答處，作今日所聞，方有益。」
通過此種沉浸式的閱讀，我們對於這段對話，至少可以提出三個問題來進行思考：

• 子貢是基於什麼目的而向孔子提問呢？

在孔門中，弟子向老師問問題，往往不是基於理論思辨的興趣，而是希望得到有關實踐的引導和啟發。從《論語》中眾多的「問仁」、「問孝」篇章，就可以清楚看出這一點，弟子們想知道的，從來都不是「仁」與「孝」的概念定義，而是如何更恰當地實踐「仁」與「孝」、如何更接近一個「仁人」或「孝子」？所以孔子的回答，當然不會有一致的答案，因為他是因應每位弟子的實際情況來給予建議的。換句話說，孔子不是在談「靜態的定義」，而是在談「動態的做法」。如何在生活中實行，才是孔門問答中最核心的關懷。

由此可知，「貧而無諂，富而無驕，何如？」這個問題顯然出於子貢的修身關懷，他期許自己能達到這樣的修養，也希望老師能給予評價。

• 「貧而無諂，富而無驕」，為什麼孔子只認為「可也」？

「可也」這個評價，是「還不錯、還可以」的意思，並非高度肯定。試想，當一個學生交來作業，一個老師會在什麼情況下，僅表示部分讚許，並進一步給他更進階的功課呢？自然是這位老師肯定學生的程度，認為他有潛能更上層樓。因此，如果子貢的程度還達不到「貧而無諂，富而無驕」，因材施教的孔子或許就會回答他「善哉」，鼓舞他努力去做；或是明白告訴他，這境界你目前還做不到。

例如有一回，子貢說：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」意思是，我不希望他人強加給我的事，我也不會強加在他人身上。對此，孔子的評論是：「端木賜啊！現在你還辦不到。」（「賜也，非爾所及也。」）孔子的教學向來都是循循善誘的，不會教給弟子超乎他程度以外的學問；反之，如果弟子的程度已經到了可以更上層樓的階段，孔子就會適時加以引導。這就是為什麼他在「可也」之後，立刻提出「貧而樂，富而好禮」加以對比了。

• 子貢與孔子所說的處貧、處富之心境，有何差別？

每個人生命中都有可能經歷貧與富，如何處貧、處富，是非常切身的課題。世人的一般情況往往落於「貧而諂，富而驕」，因為貧者自我感覺卑微，當然會有諂媚、攀附的傾向；富者自我感覺良好，也就容易氣勢凌人、洋洋自得。《禮記．坊記》中就提到：「小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂。」貧者生活匱乏，容易有偷盜行為，富者則容易因得意忘形，而有淫亂行為，這都是人之常情使然。
子貢提出的「貧而無諂，富而無驕」，則是在人之常情上，進一步加以修養的結果。但仔細加以觀照，「貧而無諂」之人，常以固窮之操守孤芳自賞，對於富者可能抱有防衛心，甚至帶有幾分不屑與之為伍的傲岸；而「富而無驕」之人，雖然能做到不驕矜，但內心之中如果依然存在著貧與富的「對立相」，也就很難避免隱微的優越感。

所以孔子進一步提出「貧而樂，富而好禮」，這是一種忘卻貧富對立相、內心飽滿充實的生命狀態。如果說「無諂」、「無驕」僅是消極地約束自身惡的習氣；那麼「樂」與「好禮」則更能積極地面向所追求的美善價值。「貧而樂」最好的例子就是顏淵的簞食瓢飲、不改其樂，他從未樹立貧富之間的對立相，而是完全浸潤在自己進德修業的快樂之中。「富而好禮」者也是如此，而這正是孔子所期許於子貢的。子貢聽懂老師對自己的期許，並由此領悟了《詩經》「如切如磋，如琢如磨」在進德修業上的深意，無怪乎孔子如此欣慰，想跟子貢好好討論《詩經》了。
於此可以體現儒家的處世態度，更可以看出子貢的善學與穎悟，以及孔子隨機指點的教育手法之高超。

禮對於富者的意義

「貧而樂」與「富而好禮」，可謂具體說明了「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。……君子無入而不自得焉」的君子修養。但孔子曾說「不學禮，無以立」，禮既然是立身處事的根本，為什麼要特別針對富者、而非貧者來強調禮呢？

• 禮是對人的尊重與體恤

禮的核心精神是「敬」，也就是把對方放在心上，加以尊重和體恤。相較於貧者，環境優渥、自我感覺良好的富者，容易失去對人的尊重與體恤，因而產生驕慢之心。權力高人一等的上位者亦復如是，所以孔子曾提醒魯國的國君：「君使臣以禮。」以現代企業而言，大老闆如何「富而好禮」、「使臣以禮」呢？具體實踐方式就是：老闆的眼中不能只有KPI、效率、法規，也不能將員工看成完成公司業績的工具；他的眼中必須有一個一個「活生生的人」。

• 禮使生活有所節度、有威儀

禮的制訂，是根據人情而加以節度的，目的是為了避免流弊。富者的生活環境，使他比貧者容易失去節度，因為他有資本、有能力，更容易豪奢成性或行為不檢。所以《禮記》說：「富貴而知好禮，則不驕不淫。」

• 好禮者是具有核心價值的文化人

孔子的治國理念是「富而後教」，必須讓人民生活無虞，才讓他進一步教化，因此不能期待衣食匱乏的貧者修習禮樂。而禮在周代不只是儀式而已，還是人生各個領域的規範與文明的基礎，所以真正的「好禮」者，必然是具有核心價值的文化人。針對富者而強調「好禮」，在今日社會依然適用，也就是希望資本家、企業家能夠不唯利是圖，而能具備文化理想與核心價值，發揮社會責任與影響力。如同宏碁集團創辦人施振榮先生所說，創造出「隱性的富」。

泰然而有光輝

一個「富而好禮」的君子，自然能夠做到「富而無驕」。此種無驕並不是強自克制的，而是由內而外、安舒寧靜的。在《論語》中，孔子用「泰」這個字來加以形容，他說：「君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎。」意思是，君子虛心待人，所待之人，無論多數或少數、大人物或小人物，他都抱持敬意，不敢怠慢，這就是「泰而不驕」。

其次，謙和好禮之人，除了身心安泰以外，更能使其生命具有光輝。在《周易》謙卦的〈彖傳〉中有兩句很美的話：「謙尊而光，卑而不可逾」，意思是具有謙德者，若處在尊高之位，他的德行將會更加光明盛大；而即使處在卑下之位，也能贏得一切人的敬重。

人生中的貧與富，不一定是人們能完全作主的；但處貧與處富的心境，則可以通過經典智慧加以磨洗、昇華。泰然而有光輝，正體現了「富而好禮」者的生命境界。