一生懸命：「還老莊本來面目」的陳鼓應，骨子裏濃濃的儒家情懷
在思想或學術上，陳鼓應教授都認為應該如〈齊物論〉所說的「萬竅怒號」、「吹萬不同」，尊重殊性發展；但在「自其異者視之」的角度以外，同時也要「自其同者視之」，才能擴大自己的視域。而一生以道家老莊思想做為研究領域的他，實則深感儒、道有其「通」，他的骨子裏其實有著濃厚的儒家情懷，甚至還曾有友人戲說：「你根本是儒家」。
福建客家籍的陳教授幼讀儒書，從小讀《論語》，即使老了也還是讀《論語》，具有非常濃烈的家鄉情懷。
他的家庭教育深受儒教影響，家國情懷極為深刻。小時候在鄉下讀古書5年，14歲時隨父母來台，就讀初二。他經常回想起小時候，整個家鄉所有家族，過年、元宵、清明都有節奏；尤其清明節，全家都從城裏回來，二十多天齊聚祭祖、一起掃墓，一路都是花、祠堂、墳墓，這是回憶中最深刻的印象。
親情透過家族、宗族而傳遞；祖先崇拜、「慎終追遠」，子孫以祭祀而綿延不絕，儒家氛圍與「尊尊親親」深入骨髓，這和西方強烈的自我中心，是極不相同的。而後來《老子》在郭店出土，其中的「三寶」講孝慈，並不反倫理主義，顯見儒、道有其相通的一面，對生活的影響也都很大。
這樣的心情，讓他每當思及對峙的兩岸如果有一天兵戎相見，情何以堪？情感上根本不能忍受。家族情懷是始終盤桓在他心頭的。
故土人情終究最美
台中觀光旅遊網/https://travel.taichung.gov.tw/zh-tw/attractions/intro/70
再加上來台後住在南投集集水里，生命中一段和同學間如兄弟般的情誼又被開啟了。他們一起打籃球，一起考高中（台中二中），並且在陳鼓應的母親過世、父親嘆「我們沒有家了」、一年後隨之亦逝後，給了他滿滿的溫暖與關心。
他們的情誼數十年未變。即使去國多年，甫一返台，同學們聽說了，便即刻召集一場全班幾乎都到場的歡會。
當年經常和同學到台中第二市場吃喝玩樂的情景，也一直烙印在大夥兒腦海裏。甚至陳鼓應在已經就讀台師大歷史系兩年之後，為什麼又重考台大中文系（一年後再轉哲學系）？也是由於陪考這幫同學以及他們慫恿的結果。
台大中文系有殷海光的課、王叔岷的莊子、方東美的哲學概論等，同學們又帶來了三○年代的大陸文學作品、賴和、鍾理和的書。
哲學系則以西哲為主，讀著《少年維特的煩惱》、蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德、中世紀哲學、上帝、邏輯、語言分析……，一個南部來的孩子，他的為人處世、五四時代感、生命感、社會關懷心，就這樣被打開了。
如此多情的世界，也與莊子的多情合轍同趨。
《莊子．德充符》說：「使之和豫而不失於兌（悅），便日夜無隙而與物為春。」
如果我們對一切外在的現象萬變都能任其自然，不讓外在事物擾亂我們的精神即不亂「靈府」，
那麼內心就能時時刻刻充滿和樂之氣，「與物為春」地日夜無有間隙。
所以當我們的內心能夠隨時保持這樣的和悅、喜悅，就能如春天般富有生機、生意，也就是吾心之春無有間斷了。
所以在學術趨向上：具有濃厚家族情懷、又喜愛朱光潛等五四文學作品的陳鼓應教授，對於理性思維與形而上學以外的感性要求，深具共鳴。他被尼采的文學性與浪漫性深深觸動，被《少年維特的煩惱》和尼采說：「Overman is earth.」超人是大地的「大地意義」吸引，對流行的存在主義深有興趣（後來則看重歷史文化，對存在主義有所批判）；而他之於《莊子》，也主要是從尼采的自由精神來闡發，他就是從大地的意義來看《莊子》。
「超人」除了是大地意義外，也是不停提升自己，激發出創造力、創造意識的意義。
同時，超人是一個過程，摔跤了，要站起來，發揮創造的動力。
尼采諭示了「人生就像登山」。
當你爬得愈高，往下看時，一切就顯得愈渺小。
尼采的提升自己，也與莊子寓言故事中的大鵬起飛，先要有鯤魚在海中的深蓄厚養——「積厚」之功，和一貫主張任「情」、任「性」、任「命」的安情安命——「任其性命之情」，彼此相通。
「觀點主義」與開放心靈、多邊思考
這也讓我們不難於理解陳鼓應教授歷經歐遊後，為什麼反思歷史文化的重要？歷經「9.11」事件後，何以大力強調開放心靈、多邊思考？
鯤鵬寓言除了開拓我們的思想視野、拉開我們的精神空間——「積厚致遠」的「大」的境界以外，它還表現了整個莊子世界中非常重要的、用現在經常使用的翻譯說，叫做「視域」、vision，即拓展我們的視野、視線的一種開放心靈與多邊思考。
也如東坡詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」橫看、側看、遠看、近看都不一樣，英文叫做perspectivism，譯作「觀點主義」或「視角主義」。
那麼，「視角主義」帶給我們怎樣的視野呢？
莊子〈德充符〉說：「自其異者視之，肝膽楚越，自其同者視之，萬物皆一也。」鵬的高飛，是一個不同的視野，能看到所有的整體、一個整全，因此鯤鵬的寓言，我們也可以多角度地解釋它。哲學是心靈的食物，哲學往往從一個突破習俗、習慣的觀念束縛出發，而並非從自我出發，它把自我的邊界擴大了；所以莊子那種所謂無限性的觀點可以擴大人們的思想視野，不論〈逍遙遊〉或《莊子》，它經常不要我們局限在現實的生存世界，要我們用更寬廣的視野來看問題、思考問題。逍遙遊就是要像鵬的眼界、心胸，然後遊於無窮。
「相尊相蘊」：每一個物體都千差萬別，卻又相互感通
說到底，《莊子．齊物論》的「齊物」什麼意思？——從「個體／群體」、「殊相／共相」的關係來說，沒有一個人沒有他的長處、意義或價值，所以莊子說：「厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。」儘管世俗評價不一、美醜殊異，每一個物體都千差萬別；但在一個整體裏面，卻都是可以相會通的。好比在北大的中國文化書院裏有一幅題為「奇峰異石相感通」的畫作，奇峰異石像每一個導師、教授、學者，大家觀點各異，但可以相互感通，也就是莊子之言：「道通為一」。在「道」的整全視角觀照下，每一個個體都可以彼此會通，因此不必固執於自己的成見，可以寄用於群材，也就是寄寓在各人各物的不同功用上，使每一個人都能發揮其功用。
所以一方面是從個體的殊相看，是「恢詭譎怪」的；但從整全看，則物物都可以發揮各自的特殊性及作用——殊相可以在共相裏獲得會通，這就是「相尊相蘊」的相互尊重與相互蘊含精神，也就是「齊物」精神。
《莊子．至樂》有〈魯侯養鳥〉的故事：魯君很愛在魯國城郊捉到的一隻「神鳥」，把牠供在太廟而以三牲為膳、美酒為飲、九韶為樂。孰知神鳥竟不食不飲，三日而死。莊子說這就是從一己觀點出發，以「己養養鳥」、而不是以「鳥養養鳥」，最後造成了對方之死。所以儒家的「推己及人」，在分寸拿捏上需要格外的小心。
「渾沌之死」亦是如此：南海、北海二帝為報答中央之帝渾沌善待之德，於是自作聰明地想：人都有七竅才能視聽食息，所以他們就為混沌日鑿一竅，結果「七日而渾沌死。」
莊子這些寓言故事就是告訴我們：不要用自己的角度對待他人，要避免「魯侯養鳥」的錯誤。
莊子看問題都是兩面的，他反對自我中心，包括人類的自我中心，這是莊子很精采的部份。道家思想，則是陳鼓應教授安身立命的一個重要基礎。
2022.9.9.專訪陳鼓應教授
張麗珠 教授撰稿